《妙法莲华经》<见宝塔品第十一>诸佛向释迦世尊问讯，言「少病、少恼、气力安乐，及菩萨声闻众，悉安稳不？」另<从地涌品第十五>最为上首唱导之师的菩萨，向世尊问讯亦言「世尊！少病、少恼、安乐行不？所应度者，受教易不？不令世尊生疲劳耶？」

     由问讯中，可以看出以释迦世尊之能，已成就了菩提，但在住世中，以此示现的肉身，仍得受病苦、烦恼、疲劳。可见我们生活中都会遇到肉体上的身苦(色)或精神上的心苦(受想行识)。身苦是无法除掉的，身苦与心苦是相互影响的，一般人不可能把身心相依相缘的关系分开，但会因各人对自性不同的体会而有不同的解脱。《杂阿含经》就有记载很多已证得阿罗汉的圣者身苦之例，甚至临终也是重病缠身非常痛苦。所以身苦的感受，大家是一样的。然而，心苦却可以一念之间的转变而顿除，这就是心灵的解脱，重点在于观念与心灵，外在的一切已不能影响自己。既然《心经》说五蕴(色受想行识)皆空，则，我这个身体依何而存在？

    《杂阿含经》有一则讲一位比丘被毒蛇咬了，他面对死亡却脸色不变，有人问其故？他说，听了佛陀开示，自己有了体证:「色」如果是我，我的脸色就会变，受想行识如果是我，我的脸色就会变；五蕴皆空，根本没有我的存在，为何有变呢？他说完坐着就走。

    烦恼与菩提皆是本性，是每一个生命中，一体的两面，如手掌的手背与手心。只是烦恼是由自心的无明所生，无明与佛性(菩提)无始以来共俱，两者不相入，更不合而为一，佛教常喻如金矿，金为佛性，铁铜镍铝......等杂质为无明，两者同时亘有。由于无明的本质，会无端一念不觉而起，如所谓无明火起而有「业相」，然后又生起「见相」想去见，结果就造出「境界之相」(虚幻物像)，佛教说，此乃虚妄境界，故曰「万法唯心造」。

    我们(一切众生)因为不愿接受所见的这些宇宙万有，都只是从自心所现的「物像」并非实体存在，反而认为是实有且深生取着，由此欲望产生爱恶、美丑…...等分别，甚至追逐并以种种手段巧取豪夺，而造作积集各种业力，招感不同的苦难、烦恼、生死。正如《宝积经》所说「阎罗常告彼罪人，无有少罪我能加，汝自作罪今日来，业报自招无代者」。如此各个生命相亘之间有形与无形活动中的行为(业力)和合，即是属于众缘和合的情形，层层迭迭引境生妄念，妄念又造境，乘乘除除无有终期。若知此乃自己惑业所造，只是妄现幻化，就不生执着，也不必厌离(对于「假」的，何必分是假或非假呢？何必执着或厌离呢？)。此即佛教常以镜像为例，犹如万物对镜，物像即是镜像，自己不为这些境像所迷、所转。《维摩经》所示「是身是影，从业缘生」，《仁王经》所示「诸界趣生，随业缘生，如影如响，一切皆空」。

    爱因斯坦在「统一场论」说明经典物理，一般认为从物质而产生「场」，现代物理认为物质只是人的错觉。他说「物质是由场强度很大的空间组成的，在这种新的物理学中，并非既有场又有物质，因为场才是唯一的存在。也可以说，场是具有能量强度的空间，其中并无一物，如果说物质，那是形成于场，并唯有场是客观存在的」。

    「场」即「如来藏」，有能量强度者「真如」(佛性、菩提、法身、法性…...)也。「如来藏」是真妄和合，即阿赖耶识中妄性之作用形成物质。如现在3D或4D数字动态软件程序，从数据库中(犹如众生之如来藏、阿赖耶识)，提出依影剧所须的美丑、善恶….数据，透过高明程序设计，和合而成「物像」，映现在电视、影片、广告等的人事物上，这些物像并非实有。《楞严经》说「亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭，忽有愚人于彼空华所灭空地，待华再生」。空华指山河大地宇宙万有，本来是因翳病所见现之空幻物，不待翳病医好才能知空华灭(喻不待等无明灭，才知空华是虚幻)。我们面对生活的苦难、烦恼等同上理，任他起灭纷沓，皆与菩提空性是一体两面真妄和合。就像生活中的食物有酸甜苦辣，而使食物可口多样化。生活中的喜怒哀乐亦然，是我们生命的共同体，智慧由此而成熟。烦恼乎？菩提乎？即如是。

    有一则事例:某人偶然看到一个蝴蝶茧，几天后茧出现小孔，过了几小时，里面的蛹还未破茧而出，只见细小的身体挣扎从小孔要出来。此人观察很久未见进度，而蛹好像尽了最大努力也没法出来。于是用剪刀从茧的小口剪开，但出来的蝴蝶身体肥大，翅膀又细又弱。此人继续观察，相信翅膀会变大有力，身体会越来越小。可是并未发生，小蝴蝶只是托着肥肿的身体和细弱翅膀在地上爬行，永远不能飞行了。后来他才了解蝴蝶必须从破茧的小孔挣扎出来，经过这个艰难的过程，把体内的养份体液压进注入翅膀里，当破茧而出时，翅膀才能变大有力。此乃大自然的程序设计，让蝴蝶挣扎出来，是为着将来飞行之需。

    此正好说明，生命里面的挣扎、苦难、烦恼，是我们所必须的，所以当自己遇到逼迫或苦难的烦恼时，要明白真理菩提正在自己的身上开阐启发。在睡梦中来摇醒自己的，必定是有某些动作或声响，犹如烦恼、痛苦、悲伤….等，这些都是发生在自己肉身上，而解脱这些也是要从自己的肉体去发挥。当自己视烦恼、痛苦、悲伤…...等为负面时，这些就成为妄情、烦恼；如自己去视之为正面时，这些就成为智慧、菩提。所以，烦恼的当体即是菩提，生活在世，没有贪瞋痴是活不下去的。

    蝴蝶是从卵而幼虫而成蛹而成虫为蝴蝶，生命的形态完全不同，但属于同一的生命。正也可说明我们在六道的轮回，每一期生命的形态纵使有所不同，但都是同一的生命，在六道中不断的轮转而已。

    有一次，上信下愿法师弘法时，一位女莲友表示她的母亲逝世时念佛的一些迹象，大家认为已往生极乐净土而非常高兴与安慰。然而，当某甲法师时，某甲却认为往生怎么有这么容易？不可能往生的！这位女莲友的家人顿时陷入愁苦不安。信愿法师问她「今天听了法会之后，你认为母亲能往生吗？」女莲友表示母亲能往生，但心中仍受某甲法师所影响。信愿法师再问「妳母亲能往生或不能往生，妳较喜欢什么？」女莲友表示母亲能往生当然最高兴！信愿法师说「往生的事，是阿弥陀佛与妳母亲之间的事，其它都是外人，外人凭什么说三道四，我是法师，某甲也是法师，都平等并无高下之分。母亲能往生，能令妳们家人高兴，何苦去听到人说不能往生，而令妳家人痛苦？」女莲友立即释然。

    是的！人活在世间是为自己而活，幸福也不是自己努力去追求，而是从努力中得到幸福。念佛即得救度，亦复如是，那是佛的大悲本愿力所完成的，信心于佛，何必自找痛苦烦恼呢？

    有一位女老师要求小朋友自带便当不要家长送来，但其中一位小朋友一直违反老师的规定，他的母亲还是会送来便当。后来这位母亲肺癌死了，老师才知道这位母亲挣扎着要给上一年级的儿子送最后一次便当，因为这是她真正感受到一位母亲的荣耀；而小儿子是因妈妈只有中午才有空煮饭，只有中午才能吃到妈妈煮的饭。

    噫！很多事情的背后，往往都有某些深重的义理存焉，烦恼的内蕴就是菩提。很多别人发表心得的文字，很多是人家在经论中，深沁体会由心灵涌出的，或在生活中经历煎熬付出心血而证入的。那些都需要我们细心吟味，将心比心才易体会，不是单从文字去说文解义的。烦恼即菩提，菩提即烦恼，亦复如是。

    现代的生活越所谓开发、繁荣、进步，在食衣住行所发生的烦恼、痛苦、悲伤并未能减少，反而更是多方面而且深重，甚至重得要发狂的程度。面临这些，要我们能平心静气实在做不到，问题在于是不是要任由进行下去？我们心中能不能确实认知这些都是外境所惑，虚妄之幻有？更何况怨叹过去或烦恼未来，并不能使自己现在过得快活也毫无利益的，甚至反而会招致身体的病苦。既然这些悲苦不能改变成为好的生活，值此之际，唯一自己可以做到的那就是将之全部托由给自己的真实生命:佛性吧！也就是从心中发出至诚的念佛或高声念佛。因为真正的解脱于心境，外在的一切并不能妨害自己；如此，反而易能使烦恼悲苦得到解决或消失，走出一条解脱路。

    了知生命本来伴随苦难，是在烦恼雨中穿越生死稠林，天上天下无一自己可以改变的，只有自己的心自己可以改变，唯有转化自己的心境。那就是开显自己的佛性菩提，值此之际念佛是最直捷简易的方法，而阿弥陀佛的慈悲会在此际我们不敢想的时候，却来到了！！

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