《华严经》说「心佛及众生，是三无差别」，「心」是指我们的自性，这是本有具足的，不必外求，也永远不会灭失的，所谓「不生不灭」，又称为真如、佛性、法性、真理、实相，如来藏，第一义谛…；为免我们执着于一个名相，所以在不同敎门，不同经文中而有不同名称。这个自性是无形无色，如同阳光，我们能知其有但非青非白；也不垢不净，不增不减；如同水的分子是Ｈ2Ｏ，在高山、河川、深谷、尿厕，一切净秽之水，大如海洋小如一勺一滴，都是Ｈ2Ｏ，不会因处于任何环境而有不同。「佛」是指开觉了自有本具的佛性，而能觉知一切事理，不为烦恼所害，如睡梦觉醒，所以又称为「觉者」。「众生」是指尚未觉醒，犹在三界六道中生死轮回，是现在仍不觉如梦的未来佛。因为都是拥有本具的佛性，所以说「三无差别」。
    《涅盘经》说「一切众生悉有佛性，如来常住无有变易」，「佛性」（自性）是我们真实的生命，是真正的我。《坛经》说「何期自性，本自具足」。我们虽沉沦于生死苦海中，但我们真实的生命，永远都存在，不曾灭失。
    在不同的宗教也有相同的说明，如上帝无所不在，在我们每一个人里面；阿拉是无所不在，全知全能的；主与我同在；每人有个无位真人等。我们都有个真实的生命，但我们不以为然，而且用种种方式(妄念)来遮蔽，致不能显现而已。
    有言「爱的力量最伟大」，「爱」有不可思议的力量，是我们本来具有不必外求，所以自己就是这种能量的创造者，不管称为心、佛、上帝、阿拉、主、真人……等，不同名词罢了。「爱」无以名其状，言其内容，是一体的同一能量，所谓「同一法身」，「唯心所现，诸法本源」，所以我们都是能量体，也是灵体的存在，相同存在于巨大无边、无涯、无色、无现、无着、不可见、无住处、无相、无生、无灭、无譬喻(大乘同性经所示)灵性爱的海水中。我们只是此生以「人」的方式暂时存在此世界，灵性栖息在肉体的方式，而绝大部份不是以肉体存在。
    爱是能量的本质，自己把爱(佛性)如何发挥，就如分子的振动，气体的分子振动大于液体分子，液体的分子振动大于固体分子。分子是相同的，譬如水H2O，它的振动决定了固体(冰)或液体(水)或气体(水蒸汽)。佛教常以水与冰来说明佛性平等无差。众生因爱心佛性发挥的不同，使自私我执会有加大或缩小，而成了六道轮回，所以见到的世界亦不同，如带不同色镜所见世界亦不同；而利他与无我的爱心，则成了诸佛菩萨。
    至于我们现在拥有的肉体呢？《圆觉经》说「妄认四大和合为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月」亦即这个肉体是由地水火风四大（有人以四种能量来比喻）暂时和合而成的「假有」(「假我」)，也就是我们本有的真如自性，随着相应的外缘事物，地水火风，而生起之假相和合物。如布袋戏，活动的来源是手掌，随着外缘所需要的角色，而换上不同的布偶，布偶是假有的人物，是幻化的虚有之人。虽然布偶有时是人物，有时是动物…，会随缘而变化甚至久了会坏灭，但手掌，真如之体是不变的。人类与畜生是以肉体形式存在，而天仙、天使或地狱、鬼界众生是以意识身存在而已。
    《法华经》⟨如来寿量品⟩第十六说「不如三界，见于三界」，此即表示我们处于生死沉沦的三界，所见到的一切，并不是三界真实之相。亦即我们眼睛所见的宇宙森罗万象，其实是一切众生的心识所变现的假相并非实有，所谓「三界唯心；万法唯识」。
    对于「三界唯心」，《华严经》说「三界所有，唯是一心」又说「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造」。因为心是万法之本，能生一切诸法。《心地观经》说「三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。众生之心犹如大地，五谷五果从大地生。如是心法，生世出世，善恶五趣，有学无学，独觉菩萨及于如来，以此因缘。三界唯心，心名为地」此即说明三界都是心念的显现，一切是心灵的世界；也说明如能发挥心的力量就能解决困难与烦恼，如同大地能承担包容。
    心是万法之本，能生一切诸法，此即所言「翠竹黄花无非法身的显现」，「上帝创造万物」。心是能量、佛性、法身、上帝，科学家告知我们「任何东西(物质)都是能量」。以大科学家爱因斯坦「相对论」E=MC2来说明: M是物质，当以极速即C光速每秒30万公里的平方速度进行时，会成为能量E。此即物质与能量是可以互换的，所以是「相对」。物质不灭定律也是能量不灭定律，物质与能量只是以不同的方式存在，所以说「不生不灭」，《心经》所说「色(物质)不异空(能量)，空不异色；色即是空，空即是色」。色(身)是能量，其声、香、味、触也是能量，此亦《心经》所说「受想行识亦复如是」。然而我们的行为表现，只是五官所能感受到的极有限，是只把人当物质现象，不看成或不认为是灵体而有无限能量。
    心(能量、佛性)融注在万物里，万物都是能量、佛性、法身、神性、上帝的显现。佛教「万法唯识」在于说明宇宙一切森罗万象，是由一切众生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识及第七识（末那识）第八识（阿赖耶识）所变现之假相。即众生的第八识（又名藏识，即数据库），因互相交遍于宇宙之间（经云「心包太虚，量周沙界」），随众缘和合而变现形成的境相，犹如光线的折射而映现的影相。以眼识为例，境相是经由自己的心因无明产生妄念而造作了业，再由眼睛攀缘而造出的影像，所以一切都是幻化所成同时又不断引境妄念，妄念造境，变易流转并无实体存在（有喻为「帝网明珠」，明珠密缀在帝网之中，珠珠相映相入，珠中之影像并非实有之物）。然而，我们却认为是实有存在，所以《楞严经》说「性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转」。《坛经》说「何期自性，能生万法」，宇宙万法是这样生出来的。正如吾人在梦中，梦境常由不同的时空所凑合，由意识转变成有相，因此认为是实有，自己身在其中，一旦醒了才知是梦幻。在未醒觉之前，我们又因追逐那些假象(造业)，陷入不断变异而生出烦恼痛苦灾厄(果报)。此即《圆觉经》所说妄认「六尘缘影为自心相」，譬如眼睛生病，见到空中有花或是有二个月亮。
    所以，我们的识觉，只不过是我们记忆力的反射在作祟，都是因为我们眼耳鼻舌身意的认知范围受到局限所生成，认知的大小则会见有种种不同的假象，然而根本没有这个事实。犹如现代的电影或电视，不管是卡通片、科技片、战争片、广告片都可以在制作中依剧情的需要，透过高明的3D或4D数字动画软件程序，将不同情境的数据库(如上述众生的阿赖耶识)中提出组合而制成的「物像」，并非实体而有的「虚拟世界」。
    此亦即爱因斯坦所说「时间和物质只是人类的错觉」。世人每以世间常识为判定真伪是非之标准，而未知此常识者，正是主观错觉之产物。如佛教所说「一水四见」，人、天人、饿鬼、鱼类所见的水，各自境相不同。我们以肉眼所见的境相并非真有，真有的是在肉眼所不能见的事相中。再如「声下波」，人类肉耳听不到的声波但由精密仪器可以测知。老虎能发出声下波，象能听到声下波，但人类就是作不到。《维摩诘经》世尊为示依佛智慧，则能见此佛土清净，而以足按地，即刻三千大千世界，显现出若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土。但，我们以肉眼所见却是秽恶充满，因为「众生罪故，不见如来佛国严净」。
    过去无量岁月以来我们都「背觉合尘」背离了觉性（佛性），生活在尘世的不幸与烦恼中，现在有了正确的信仰，认知本具「真我」，以真如为生命之故，「假我」即失去烦恼的作用，不再为虚假幻化之物象所迷，还我自由自在，也就是「背尘合觉」；则觉性的伟大力量会在自身中潜移默化显现出来，产生解脱与光明的生活，这种改变只须从我们开始认知心灵世界的存在。此亦即《华严经》所说「众生心佛，还自教化众生。」
    心念变了，一切皆变。
    宇宙只是一个名词是一切众生心性的综合体无有边际强名为宇宙、世界，是我们心想所成，也是自己所造；吾人的存在，不是一个孤立的存在而是与一切众生整体的存在与互助，是生命的共同体。全世界的生命是一体的。一切人事物是自己与一切众生藉由因缘的互动由心念变现出来的，是自己口袋里的东西，并非外来。我们不是宇宙的观察者，而是参与者。则万物与自己是共存的，也都是自己的一部份，包括过去、现在、未来，值得珍重，从此改变自己的心态，建立对一切人事物产生慈爱与包容。如此，即是把心定位于觉性之中，一切自会潜移默化。犹如鸟禽孵蛋，只要坐上，蛋自会变化。

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