七、乘名号而成佛（七篇）

    舍利弗！不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。
    舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。
    其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
    舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

                                  七、乘名号而成佛（七篇）
心得七之一
    在一次莲友的聚会中，我举出对一位住在屏东县莲友来访的谈话：
　　譬如你现住在屏东县乡下，想能赚钱买车票，从屏东坐火车到台北并且去总统府，可是一直没有能力赚得足够的钱买车票。有人知道之后告诉你，表示有位大慈善家已送给每人一张「特别招待券」，可以凭此券免费乘坐火车到台北。此时你听到之后，才从衣服口袋中找出这张「特别招待券」，心中半信半疑地前往屏东火车站；果然非常顺利进入车站，立即坐上一部开往台北的专车。有的人听到有了这张「特别招待券」，取出之后就欢喜踊跃，高兴地快速前往火车站坐上这部车。
　　不论是疑疑惑惑持券前往车站，或欢欢喜喜持券前往车站，这些表现都只是个人前往车站途中，每个人的心情与心态有所不同而已，各人形形色色本自不同，没有那种才是对或错的比较与分别；这些并不重要，最重要的，是愿持券前往车站，自然就能坐上专车。
　　火车从屏东开到高雄、台南，有些人疑惑自己没有付出什么代价，这张「特别招待券」能坐到台北吗？自己坐了这么久，越想越不安心，就在高雄或台南下车了。有些人则坐到嘉义、台中下车了，甚至有些人坐到桃园、板桥已快到台北了却下车。然而，完全信任这张「特别招待券」的人，放心地、愉悦地坐到台北，下车再走几步，就到了总统府。
　　这张「特别招待券」就是名号「南无阿弥陀佛」，这句名号完全是阿弥陀佛为救度一切众生，使众生往生西方极乐世界，并进而成佛所完成的，已经无条件送给一切众生了！称念名号就即得往生；有如持券前往车站，就必定能顺利坐上开往台北的专车。台北就如「报土」，高雄、台南……桃园、板桥就如「化土」。阿弥陀佛所完成给予众生的是极乐无为涅盘报土，「化土」纯粹是我们自己的疑惑心，自己去造作的。
　　名号就如「特别招待券」，不因我们是富贵、聪明、能行六度万行就更有效力；也不因我们是贫贱、愚痴、卑劣无能就减少效力，一切众生都是一概平等赐予的。
　　经文说「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。玄奘大师在《净土经》直译为「非少善根诸有情类，当得往生无量寿佛极乐世界清净佛土」。依梵文直译的中文意思是「众生不因此世所做善行，而得到生在彼阿弥陀佛如来佛国之果报」。如以前例而言，就是这张「特别招待券」，并不是我等的善根、福德、因缘所能赚得的。
　　吾人很难弄懂，为什么「多」善根福德因缘，也不行呢？此是因为将「世间法」要引用到「出世间法」之故。我等凡夫的身心所发出的，都是只堪在六道轮回的世间法；积功累德当然能有善报，能生于天道的境界，但仍有生死之苦，天道之福享尽了之后，仍再落入轮回，不是根本解脱。
　　《楞严经》说「阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处」。在《金刚经》，世尊形容以七宝充满如恒河沙数那么多的三千大千世界，用来布施；比起于金刚经中的一章一句，乃至受持一四句偈，演说给他人听，这种法施的功德，比起前之财施福德，更为优胜。这就是说明了我等只是以生灭为本，是虚幻的，是有为法，则再多的善根、福德、因缘，终归也是虚幻不实，而金刚经的一章一句，都是真实的。再多的虚幻充满大千世界，又有什么意义与用处呢？所以说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，善导大师也说「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专」。毕竟极乐世界是阿弥陀佛所成就的，随缘杂善的有为法怎能契入无为的涅盘净土呢？
　　再者，经文先说「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，接着就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，此即是以对比的方式，在说明念佛执持名号，乃是大善根福德因缘。因为名号是阿弥陀佛的大慈悲心所成就，具不可思议无上功德力，给予众生无尽的安慰、无限的包容。我等要深心思惟：究竟自己有什么能力了脱生死的？有什么善根福德因缘的？现在，阿弥陀佛已经替我等成就了真正能了脱生死的善根福德因缘，以光明名号入于一切众生心想中，并且成就了极乐家乡，作为我等的归宿之处，如同慈父的呵护我等，这才是真实永恒的。亦即藕益大师所说「佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘；持佛名者，善根福德同佛无异，则一一声，悉具多善根福德也」。
　　世尊在说明了极乐世界的依报、正报之后，就劝请众生往生极乐净土，但如何往生呢？这段念佛往生成佛的经文，是全部经文中唯一说到的「法」，宜应深心体会。

七之二
    在一次莲友的聚会中，提出几个问题，大家思惟：
    一.「南无阿弥陀佛」这句佛号，是佛完成的，或众生拱出的？
    二.既然是阿弥陀佛完成的，在十劫前就已完成的，那么，就是佛果了，是不是？
    三.既然是佛果，就是真如了，就是真如名号了！所谓「以果觉为因心」了！领受佛果（圆满的因），就自然会得到成就往生成佛的果（圆满的果），是不是？
    四.圆满的「因」，成就圆满的「果」，这个成就的时间要多久？是的！「华果同时」，是同于领受名号即成就了！也就是一起点即达终点了！
    五.在十劫前，第十八愿「若不生者，不取正觉」之誓，成就之时，亦即阿弥陀佛成正觉之同时，众生在同一剎那，就已承蒙得能往生了！是不是？
    六.既然蒙获救度得能往生，那么，众生在十劫前，就已以当时的身心模样而被救度了，是不是？
    七.好了！既然众生在十劫前，已以当时的样子蒙获救度，那么，从当时至迄今，我们经历十劫，在这个期间中，我等会因累积了更多的贤善，而「更被救度」吗？或累积了更多的劣恶，而「已被摒弃」了吗？通通没有关连嘛！对不对？和我等在这十劫中的净秽、善恶、贤愚、贫富、守戒、破戒……没有关连嘛！
    八.名号佛果，并不是阿弥陀佛放在口袋中，以分别心斟酌看待众生，看到有精进、贤善的就拿出来送给他，而是无条件的平等施予一切众生。那么是以什么方式送给众生呢？
    善导大师说「光明名号」，《观经》云「光明遍照十方世界」，又云「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」。在十劫前名号就以光明体，送进每一众生的心想中了。
    九.我们众生是怎样领受呢？要怎么领受才对呢？
    名号既然是以光明体直入我们的心想中，这是阿弥陀佛的本愿，其它诸佛无有如是之本愿：将佛的正觉果体纳入在名号中，将我等往生极乐世界之「愿」「行」包括在内，所以是「万德洪名」「具足无上功德」。众生闻知名号的无尽慈爱、绝对救度的真义时，知道自己已蒙获救度，则深心领纳信受佛的救度；此信心于「我之往生已蒙成就」，于一念开发之时，即是已领受名号之正觉果体，即得往生，住不退转。如此，「神往不由唱佛名」，名号是在这种心情称念而出，此谓之「念佛」也！也就是领受名号也！完全是自己愿不愿意领受而已！领受的心情则各自有别。有人认为信受本愿名号的救度，就是：不要守戒了，可以放荡了，想干什么就干什么，什么坏事干了都没关系，只要我心里头愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我了。也不必吃素，天天大鱼大肉也不碍事了，杀盗淫照干，临命终时佛来接引。
    这种说法的人或有这种想法的人，对于念佛，只是嘴皮上的事与自己的心是不相应的；不能也未曾真正体会吟味到弥陀慈父大悲本愿名号的救度，念佛的心尚极为轻薄肤浅。对于念佛往生仍会忐忑不安，无决定与信心。真能与本愿名号之大悲心相契感应道交的念佛弟子，因为感触到自己的劣弱不堪，仍然也蒙获佛的救度而感激感谢，为之涕零不已！感受到「此生已尽、梵形已立、所作已办、不受后有」。
    心境变了，一切皆变，对人生、对社会的心态也变得积极，仁民爱物，充满着关心体贴。总之，「是真佛但说家常」，这是家乡人说家乡话，外人听来如聋似哑的。
    十.我们的「见闻觉知」性，眼能看、耳能听…，是因为我们有真如自性在推动，所以能看能听…。名号是佛果，也就是真如，同样的就有推动力，推动众生念佛成佛，只要我们不以自己的固执己见己能去拒绝就好了！念佛不只是我在念佛，其实是佛在念我，拜托我念佛成佛的。「自力」或「他力」，实在是很不得已用出的名词，目的在厘清理念，不是在否定自力或侵占自力，而在于提供这种纯由佛力的大悲心而成就的本愿名号、成就了西方极乐世界、成就了一切众生的往生，此非一切众生之所能也。
    经文说「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱」。当我们能深心去思惟体会可发现：
    一.前面都说「众生」生者，皆是阿鞞跋致。「众生」闻者，应当发愿，愿生彼国。为什么现在说「善男子、善女子」而不说「众」生呢？
    二.为什么用「闻」说而不用「听」呢？「说」是讲说，讲说什么呢？「说」也是「悦」，悦是被动的，我们为什么会悦呢？
    三.为什么「闻说阿弥陀佛」之后，要接「执持名号」？为什么不接其它名义？

七之三
　　记得一则典故：
　　有一次唯圆房问亲鸾圣人「我虽常念佛，但内心并没有一种生动的欢喜、踊跃之感，而且也未生起急切向往净土的心。我很担心这种情形，这样子难道可以吗？请您指点我吧！」
　　亲鸾圣人回答说「那是因为我们的烦恼是不断的，所以欢喜的心不会生起。不过，阿弥陀佛在五劫思惟中，早就看清楚，看清我们的烦恼不断、可悲可悯的凡夫。正因为如此，他才生起施予援救的本愿，他的目标就是要救我们这种可怜而无力的人。明白了此点，我们就只要全心去信靠阿弥陀佛，必然会施予救度的慈悲而别无他言。至于净土，由于我们谁也不曾生于斯，当然不会对之生起眷恋之心，佛陀特别哀矜我等甚至不会想要急于前往、企盼净土的人，所以让我们在此生命告终之后，自然法尔的都可以臻于净土」。
　　确实，回想自己在写到「依报庄严」的时候，觉得很难表达。一般教我们对于极乐世界要欣愿，对此娑婆世界要厌离。但，吾人所看到的只是经文，那只是文字而已；由于烦恼障重，未能睹见极乐的殊胜景色，实在难以产生欣往的情怀。只有当在现实生活中，遇到了困境，在食衣住行育乐，产生了挫折烦恼；从而才偶发一念想起经文，去对照极乐世界有关食衣住行育乐的殊胜与幸福。
　　由此也才体会到《阿弥陀经》为什么先说依报再说正报了。盖，生活是最现实的，吾人不能脱离生活而独立，亦即出世间法并不离世间法，世间法包容于出世间法中，此即依报与正报不一不二，「色」「心」亦不一不异也！
　　就算我们无所喜悦吧！佛还是已把我们预纳入在拯救的目标中，甚至终必使我们自然法尔的往生净土。这是一种多么设想周到难能可贵的慈悲啊！
　　经文既然用「闻说」阿弥陀佛，就一定不只是单指「听到」而已，并且还有「讲说」的含意。然则，为什么用「闻」这个字呢？孔子说「朝闻道，夕死可矣」，一个道在早上听到，下午死去也可以吗？非也！必须与道相应默契，心领意会，才是「闻」的意义。再者，「讲说」什么呢？玄奘大师在《净土经》译为「得闻如是无量寿佛，无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严」。哦！就是讲说前面经文的依报、正报庄严及不可思议功德名号了！也就是《观经》下品下生所言「遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛」，这「为说妙法，教令念佛」就是「闻说阿弥陀佛」。
　　「说」也是悦，欢喜；这是被动式的。我们必须能得到利益、好处才能喜悦，但是我得到了什么利益、好处呢？不管是讲说依报、正报或不可思议功德名号，这些都是必须和自己有关系、有利益，如果只与他人有关，那就没意义了！那么惠予我有什么真实之利呢？此乃依报庄严的一切殊胜，都为我已完成了！正报庄严的一切殊胜，也都为我已完成了！光明无量、寿命无量的名号，使我和阿隬陀佛同名同号也都为我已完成了！并且免费、无条件的送给我，拜托我念佛往生成佛哩！
　　这就是阿隬陀佛的超世本愿！也是名号的意义所在！
　　只有这样真实体会到：名号即是我的生命！我的往生早于十劫前，已由慈父弥陀代我成就了！这种已受拯救者，从感情上自然流露出自己受拯救的喜悦，内善心喜而称念「南无阿弥陀佛」，此中没有「我」的余地，全是佛的慈爱，此即是「闻说阿弥陀佛」也，此即是与佛号如父子之亲昵也。
　　这不是从理解，从脑筋挤出来的；也不是以称念名号作为自己的积功累德；而是完全领受佛慈的救度，乃能看到名号即是和佛相视微笑的。所以《往生论注》说「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故」，真正的如实修行相应也。也是《观经》所说「以观佛身故，亦见佛心；佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生」。我等念佛，看到名号，即是见到佛身亦见佛心，亦是真实见佛也。
　　经文所以言「善男子、善女人」，此即唯有人道，乃能如是闻说、随顺慈父的大悲本愿力，能自信劝人信，导于善道者也。此即宰相斐休于《圆觉略疏注经序》云「生灵之所以往来者，六道也。鬼神沈幽愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲，修罗方瞋，诸天正乐；可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。人而不为，吾未如之可也已矣」，更是善能闻说佛给妙契居士的一首偈「随因果而受，随因缘而行；乘佛愿而化生，乘名号而成佛」之人也。
　　
七之四
　　经文在「闻说阿弥陀佛」之后，接的是「执持名号」。《净土经》在「得闻如是无量寿佛，无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严」之后，接的是「闻已思惟，若一日夜，或二或三或四或五或六或七，系念不乱」。这「闻已思惟」，到底要思惟什么呢？不管是一日或一日夜乃至七日夜，这么长时间所思惟的，如与自己无关或没有利益，干嘛的去思惟！当然必须与自己有关且有利，那么，会是什么？想之又想，一天、二天三天　，能起疑问才会有苦苦思惟，体会，吟味，经常在脑际盘旋，到解不出来的时候，就是答案的时候，体究之极，忽然与佛心契合，被激发出：
　　哦！使我无量寿、无量光明，成为与阿弥陀佛同名同号，已于十劫前就已完成了！
　　哦！为我往生的极乐世界已完成了！
　　哦！使我与诸上善人俱会一处已完成了！
　　哦！使我成为不退转菩萨乃至一生补处已完成了！
　　啊！这些通通纳入在「南无阿弥陀佛」名号中，无条件、免费的送给我了！
　　啊！不可思议的功德名号呀！
　　啊！南无阿弥陀佛！谢谢您！谢谢您！
　　啊！我就只这么一念称佛名号，就已在当下剎那，就已即得往生了！感恩至极！感激至极！感谢至极！
　　南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
　　这就是「闻说阿弥陀佛」了！如见父母、如见执友的与名号相拥相抱在一起！这就是接「执持名号」的原因所在啊！真实体会名号生起本末，契入名号也！不知而得，不求而得如此真实大利！怎能不喜极而泣感激涕零呢！能闻才能悦呀！此即《无量寿经》所言「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德」之旨意！
　　由于名号是如此的慈爱于我，彻入我心，从不离开我，而我也在名号之佛心中摄取不舍，这样我们自然在心中持诵名号，情系一生。这种心情与心态，也就是「南无」（执持）的意义，「执持名号」者 南无阿弥陀佛也。进一步言之，这句名号就是阿弥陀佛已完成了和我形影不离合而为一。有此认知与领受，在此一念发起之同时，就是经言「即得往生，住不退转」，这些都不是我等自己有一丝丝之力可以做到的。开发信心领受之一念，当下即得往生，也许一般自力行者不敢相信，然则，信心领受，自己损失了什么吗？
　　当自己的心智，开拓到领会阿弥陀佛名号之本愿旨意时，那个时候我心入佛心，所以说「一心」。尽管我等只堪电光石火的剎那领会，但一入永入由佛慈摄取永不退失。
　　名号具足不可思议无上功德，是真如、菩提、涅盘，真实体会对我的绝对救度与无尽慈爱，此一念发明即信心决定、安心决定，所以是「一心不乱」「系念不乱」。
　　与佛心成一体，与佛合而为一，此即归命之一心，全是慈父弥陀所赐，全心领受所赐即同名同号为阿弥陀佛，故名「一心不乱」。
　　放舍自心之所能，归入名号，已无后顾之忧了，才能不会「三心两意」，谓之「一心不乱」。这些都是从心情与心态去改变而不是改变外在的一切。
　　闻说阿弥陀佛，领解名号生起本末与大悲救度旨意之后，就像菩提种子发芽，不管当时之信或不信与领解之程度如何，菩提树自然成长由小苗而小树、中树、大树迄至耸入云天的神木。由小苗渐次成长为神木，完全是生长环境客观的影响，正如吾人之受业报；有时小苗被踩死了或小树被风暴摧残，或大树被地震推倒　，此皆受时间与环境所致，并非不愿成为巨大的神木。名号的救度，在闻说之时，即是菩提种子发芽之时，就已即得往生矣！盖，名号之本愿力，在众生菩提种子的状态下，就已赋予往生成佛之无上功德，发芽即是得此功德力而往生了！不是成为小苗才能往生，甚或要求成为大树或神木才能往生。
　　《大智度论》说「如人入海，有始入者，有尽其源者，深浅虽异，皆名为入」。我等之安心、信心，不要往自己身上看，要安在佛那边。正因我等不能安心，才需要一心依靠佛的救度；慈父弥陀无论如何都要救我，且已救了我，由佛来完成才是大安心，也是慈父发起超绝的信心一定要救我，这不是一切众生的「信心」的！我等只堪入于 阿弥陀佛的大悲信心海中，入于本愿名号的信心海中！因之，称念名号即是入于佛的信心海，入于本愿名号的大悲海！这才真能「一心不乱」。此「入」者，有始入者，其入信较浅；有尽其源者，其入信较深；深浅虽异，皆名为入。
　　所以，当我们对于别人契入名号而信心欢喜、欢喜踊跃的情况，发出欣慕、赞叹时，即是我们自己与之有相同的心境，同入于其源乃能体会，此即一灯传万灯，灯灯皆同的道理；不必然自己也呈现出相同的欢欣情状，盖，各人的生活与成长环境不同也。

七之五
　　现任的围棋「棋圣」王姓棋士表示，以前他一直是想赢的人，一上了棋枰就只想打败对手。三年前　岁时，在韩国汉城的世界棋王大赛，第四盘下到傍晚，突然一阵晕眩，眼前发黑天旋地转，勉强下完后回房休息仍未好转。第二天关键的第五盘，脑子仍晕眩旋转，但突然什么都不在乎了，把所有的事一点一滴放下，真正进入一种无心的状态，领悟了平常心；然后很奇妙地愈下愈顺而得到冠军。
　　有篇武侠小说，描写张三丰在临仗对敌前，教弟子张无忌太极拳，然后问弟子还记得多少？当回答还记得五六成时，把大家吓了一跳，面对强敌怎么把重要的新拳法只记得这么少？张三丰叫弟子继续练，当弟子越记越少到完全不记得了，张三丰才命弟子上阵，果然一举打败强敌。
　　妙哉！此即把棋法与拳法融入于身心中合而为一。真能「闻说」阿弥陀佛，就是这样与名号合而为一，所以是「执持名号」，所以是「一心不乱」。
　　《维摩诘经》「入不二法门品」，当诸菩萨各说何为入不二法门之后，文殊菩萨问维摩诘「我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？」当时维摩诘默然无言。文殊菩萨赞叹说「善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门」。僧肇对此注曰「有言于无言，未若无言于无言，所以默然也。上诸菩萨措言于法相；文殊有言于无言；净名无言于无言；此三，明宗虽同而迹有浅深；所以言后于无言，知后于无知，信矣哉！」
　　当真实体会了「我已由佛的大悲本愿名号救度了！」，这种信心的来源是由佛力回施给我的；真实深心感受名号大悲救度的真实义，领受佛的功德，爱佛的功德，从知恩报恩起，如此以真情去契合真情。此中无我一丝丝之所能，也不是我能说三道四，此即是「无言于无言」「无义为义」也。
　　相较于要我们念佛，把名号念到功夫成片，做到「事一心」「理一心」，这是截然不同的旨趣。
　　把名号做为制心的方法，称念名号做为自己累积功德；念佛时先把心打扫得干干净净，全心全意定在一句佛号上，就算四边起了大火依旧要持诵不断不乱。或者持至伏除烦恼，做到断见思二惑，持至心开见自性佛；认为念佛是念自心所具所造的洪名。如此，实在辜负了阿弥陀佛为救我，经五劫思惟兆载永劫苦修苦行的大悲心，将此置之于不顾了！事实上我们凡夫根本做不到这些，甚至为此恓恓惶惶，担心害怕临终不得一心，不知念佛；有些人还置家庭与生活于不顾而变得自私。这完全失去了念佛的意义，不知名号大悲救度的旨意，并且是自己在内心极细微的深处，疑惑佛智所致。如能真实体会名号真实义，念佛是快乐行的！
　　一个四五十岁的子女，面对七八十岁的父亲，侍立在旁毕恭毕敬；与一个三四岁的小孩，两手缠住爸爸的脖子，两脚夹在爸爸的腰际，窝在爸爸的胸怀中，反而能听到爸爸的心跳声。此两者与父亲的亲昵程度是截然不同的。
　　《菩萨处胎经》说「欲生阿弥陀佛国者，深着懈慢国土，不能前进生阿弥陀佛国，亿千万众，时有一人能生阿弥陀佛国。何以故？皆由懈慢执心不牢固」佛所成就送给我们的是极乐无为涅盘净土（报土），然而我们自己相应于名号的所知量及心量有别，使自己决定深着懈慢国土（化土），不能前进于报土。经云「譬如诸天，共器饮食，随其福德，饭色有异；上者见白，中者见黄，下者见赤」同样的，同在西方净土中，各各因念佛往生，领受名号的亲挚亲昵不同，各各所见所处诸境而有不同。
　　如果说「念佛之外，须再修诸余行才能往生」，善导大师斥为「此是虚妄，定无此事也」。他表示纵使化佛报佛来说亦不为所动！因为一佛所制即一切佛同制；释迦佛指劝一切凡夫尽此一身，专念弥陀名号，即是十方诸佛悉皆同赞同劝同证。有此认知与体会，即是执心坚固明信佛智，这完全是从内心的认同与变化气质，并不是要改变外在一切。
　　莲友信证居士说得好！她说「无限的佛恩是以纯自然的感性体会接受的，若以相对价值的社会观去思维，很难契入和领受弥陀的慈悲；爱心相隔，就不能完全明信佛智。因为佛智是对众生绝对平等，无限慈悲的爱心与智慧。尽管凡夫的爱心有限，但是当有限凡夫的心量融入无限的佛爱心中时，佛的智慧便在凡夫心中起作用。对无限的佛恩，只停留在一时法喜的认知上，还是很不稳定的。当认知经不断的听闻中，飞跃为感性的契入，就是信心决定，这时是佛心入我心。经过进一步的听闻，自心中自力与他力、邪与正的不断翻滚与较量，在不断的否定自我中，「我」渐渐融入于佛心中，此时才是佛凡一体。这时，仍然会难免被善恶好坏等，外尘影事转动着六识，虽有烦恼但没有疑惑，深植在心灵中的南无阿弥陀佛，如盘石稳坐；所以尽管六识在外乱跑，喜怒哀乐贪瞋痴慢疑一样不少，八识却悠然消遥在七宝池功德水中，这是佛凡一体的真相。过去，心无主识作主，七情六欲的苦是真苦，喜是假喜；现在，心由南无阿弥陀佛作主，七情六欲无处扎根，苦成假苦，喜却真喜。」
　
七之六
　　有一次和经营素食餐厅的莲友相聚，他刚参加佛七回来，问我有关临终如何能一心念佛？我先称赞他经营素食的菜色可口、注重卫生，还问他有关营业收入与顾客来源。然后问他「假使有人在店里表示菜很难吃　种种挑剔，并掀倒桌子弄翻饭盘抗议，您会怎么反应？」他表示一定跟此人拼了！我说「您不是昨天才念佛到一心不乱吗？怎么会有这种反应呢？」他顿时说不出话来。
　　我再说：姑且不论什么是「一心不乱」，单就经文「若一日若二日若三日若四日若五若六若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」来思惟：
　　一.假定有人现在35岁，参加佛七依教法念佛到有如禅定的「一心不乱」，过了佛七，为着生活与种种烦恼压迫，不可能一直维持佛七时的心境。
　　二.假定此人在90岁，因老或因病而到了「临命终时」（还未死），依经言，佛与圣众会现在此人之前迎接。试问：见到佛该会很高兴啊！
　　三.最后此人难免会咽下最后一口气死了（是人终时），既然人都死了，死就死了，还管什么？能管什么吗？
　　经文很明显的，列有三个时段：
　　一.若一日若二日　若七日，成就「一心不乱」的时间。
　　二.「临命终时」，还未死去的时间。
　　三.「是人终时」，已死掉的时间。
　　众生临命终时，百苦交煎，恶缘外引妄念内催，此时种种苦况，阿弥陀佛在五劫思惟中，早就计虑于此，为悲愍众生，所以发愿要救度这种无助无奈的众生，并且亲与圣众现在其前，此为极细腻体贴呵爱也！或许有人举出古今往生诸例中，表示有眷恋世情或遇恶缘逆境，而不愿随佛往生者；此与经云得睹佛身得无生忍，蒙佛光所触善心生焉、身心柔软…等，岂不颠倒有违？再说，释迦世尊剖心剖腑，殷切告诉众生极乐殊胜，请求众生发愿往生极乐，却无力协助念佛众生吗？算什么「念佛众生摄取不舍」呢？要知道即便有这种例子，此亦佛的深邃幽远教化之甚深密意也！
　　何况，经言「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。「是人终时」，表示此人已死了，死人还谈什么「心不颠倒」呢？还有一口气的时候（临命终时），才有所谓颠倒的事，如眷恋世情、惦念亲人、宠物、财势、名利　，甚或受恶缘逆境所阻，这种受业风所袭之现象，乃凡夫情状，什么千奇百怪，乱七八糟的事，本来就会发生，所以心会颠倒乃极正常。
　　最重要的是此人死后会怎样，才是重点！很值得庆幸的，经文明明白白特别标明「是人终时，心不颠倒」；将「心不颠倒」列在死后的时间中，标明死后心不颠倒而且立即往生阿弥陀佛极乐国土。亦即尽管在未死前发生种种颠颠倒倒，那都不重要！也不会妨碍！对众生最重要的，是一旦死了，就即得往生极乐净土！佛力使我们在结清此生业报时，就立即往生净土！所以这「心不颠倒」，不是我等能做到的事，更不是死人能做到的事，完全是佛力令死后心不颠倒，前气一停后气即生净土。《净土经》说「慈悲加佑，令心不乱」。
　　我们常但见「临命终时」之业报浮现，未见「是人终时」的立即往生净土，致生不必要的疑虑。既然信受佛言，当应信知是人终时，心不颠倒即得往生极乐的经教。
　　今者，很多人把「心不颠倒」挤在「临命终时」的这段时间，即在恓恓惶惶，表示对于至亲的亲人不要哭啦！不要碰啦！不要…，唉！在这个时间快死未死，悲情万千，人间至情反而不能倾泻而出吗？佛的大悲慈爱会反而要求我们这么不近人情义理吗？所以经文并未说要在此时临终正念。业报身将于此时完结，不知念佛的人随业流转；纵能念佛也会因死缘无量，或病死或狂乱、意外乃至睡死醉死，此皆业因所致，在此情况妄心兴起，不一定能做到临终正念或能忆佛念佛，甚或不能生起往生净土之愿心。
　　再者，对一个临终的人，如何呼应当时最需要或内心最不安的，才是真正的关怀尊重。在面临骨肉生死别离，仰叹人生无奈悲苦，要临终之人通通放下，不要耽心后事，这并不是贴切的安慰的话。在此时，佛与诸圣众现在面前，如我们深心去体会、设身于临命终时，乃知实在对我最真实的关怀与安慰！经文旨意即在我们读到于此，能生大安慰！感激佛与圣众对自己的疼爱与贴切，则对「执持名号」，更能吟味个中三昧矣！接着经文又更进一步保证，我们在命终心不颠倒，即生无量寿国快乐无极，读到此乃生大安心！盖，这「心不颠倒」是形容往生的殊胜奇妙，而不是要我们在临命终时，去做到心不颠倒才能往生的条件。
　　这种体会，自然而然「一心不乱」，所以称之为「善男子善女人」也。从而可知临终助念，对于不知念佛之人，是一种抢救；对能念佛之人，是在共同欢聚共沐佛恩的。

七之七
　　一个人如果愿意恳切地奉读古今以来所收录的念佛往生及感应实例，认真读过一千个例子以上时，很多的思想及理念，一定会有很大的转变并且获益。比如：
　　有些人在比较阿弥陀佛四十八愿中的第十八、十九、二十愿时，认为第十九愿文有「临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」显示此愿有佛及圣众来迎，所以认为是最殊胜的。可是我们在古今的念佛往生实例中，很多都是临终前才知念佛，或临终不久前才知念佛，甚至还有因为有人在旁助念而才知念佛的。这些人在临命终时，佛与圣众也都来迎；并不是因为他们做到了第十九愿的「发菩提心，修诸功德」，而是因为阿弥陀佛的大悲本愿力，只要能念佛，就已在当下即得往生之行。在我们的生活中，如先约定某人要来访，知道一定会来，届时果然来了，故而「迎」之；如果是某人突然来访，就无法「迎」了。因为我平生即念佛之故，依佛本愿，已成为往生行业之人，已一定会往生极乐净土，临终必得佛与诸圣众来迎；而今临终要成行了，所以佛与圣众就自然来迎接。
　　「念佛成佛」，历来诸师大德剀切的告诉我们要「深信、切愿、力行」，这是绝对没有错的！很多人在理念常有「我诚诚恳恳的念佛，希望能在临命终时，蒙佛来救度」，这种心情也是很尊贵可敬的。然则，细细深加吟味，无可否认的，这是一种期待的心理，为什么需要这种「期待」呢？是不是自己在内心深处还存有疑虑不安呢？也就是对于佛的本愿力已成就了自己的往生，念佛就即得往生，这种能救、必救，由佛处发出的信心，自己还不能承担领受吗？在理念与心态上尚须等到临终来迎，才能真正安心吗？
　　《普贤菩萨行愿品》云「是人临命终时，最后剎那，一切诸根悉皆败坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。惟此愿王不相舍离，于一切时引导其前，一剎那中即得往生极乐世界。」
　　善导大师《往生礼赞》云「若称礼念阿弥陀佛，愿生彼国者，彼佛即遣无数化佛、无数化观世音、势至菩萨护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行往坐卧一切时处，若昼若夜，常不离行者」。
　　《悲华经》云「临终之时，我现其前，其人见我，得心欢喜。以见我故，离诸障阂」。
　　由这些经文，我们可以体会诸佛菩萨，对于我等佑护疼爱与安慰了。经文用「现在其前」，除了前述因为在平生念佛之故，已即得往生之行，佛与圣众自然来迎之外，更重要的意义，亦在于显示这种亲切呵护陪伴着我们共返极乐家乡。想想看，即使我们的一生中，所能遇到的亲朋好友，尚属有限；然而来迎的圣众，却是百重千重难以计数之多，对于这种亲切挚爱，怎能不感激涕零呢？如果经文用「迎接其人」，则吾人因为心性不同，恐怕会对于自然而然的事产生期待，反而易使有些人在心中不安，以为必须等到临终见到佛与圣众来接，才能往生，才能放下心来。是不是期待来迎？此完全在于自己的观念与信念的转变。
　　第十八愿文中，完全不谈临终也不谈来迎。因为佛的本愿极为平易简明：「我有信心也乐意来救你，有能力救度你！而这个救度已在十劫前就完成了！」我们对于佛的誓愿与成就，也有信心呼应；自己信心决定之时，即往生决定之时，念佛由此而出，何须期待临终能否念佛呢？
　　第十八愿诸师称为「十念往生愿」，然而，善导大师称之为「念佛往生愿」。此即一个很重要的在理念上很微细的分别与体会。「十念往生」，对于念佛还有在称念上有「数目」的观念；「念佛往生」，即在显示名号大悲心的本意及不可思议功德力，只要称念名号就往生，无分别过去、现在、未来，随念随有效的！随时即得往生的！佛不是以本愿名号来一一救度众生，而是以名号作为法船，平等施予一切众生，由众生各自以称念名号往生的。
　　再引信证居士的话「心中邪知邪见死的当下，正知正见即生。这种死与生的交替，不是一蹴可成，而是反复的较量多次才能完成，死而复活，生而复灭。生命的每一剎那都是临终也是新生。这种生与死的更替、生命升华的过程，根本不是靠凡心能体验和感受的。作为凡夫，真正认识自己，坦然面对真实的自己，越能发觉自己的劣弱无能，越觉得今生能念佛的可贵：竟然有个弥陀冒出来，无论如何要当我爹娘，无论如何要管我生死，要免费送给我一个佛当！哈！那我就当个佛看看，当个不知羞耻、不知报恩的没心没肺的佛！」
　　读此经文面对佛慈，唯称佛恩浩荡、佛恩浩荡……
　　从而体会世尊所说「我见是利故说此言，若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土」。这是佛眼所见佛口所说之利，况我小子所能之乎？尤其「应当」二字，真是剖心剖腑的叮咛，不啻惊天霹雳也！