十一、觉有情

    我们这个娑婆世界称为“有情世界”，意思是指有情爱的世界。人，有的被说为“有情”，有的被说为“无情”，其实只是情爱之多寡分别而已。
    金，元好问所写“问世间，情是何物？直教人生死相许•••••”读来使人回肠荡气，“深情脉脉”“为情所困”似乎成为“有情”的表率。这种情是迷妄中的有情，往往伴之而来的是怨叹与痛苦，“无情”则往往又是陷入冷漠与残酷。“情”其实是人间的极苦。
    佛教所说“觉有情”，这是有别于世凡的“有情”或“无情”，并不是吾人的有情，也不是无情。这是佛教常说“非有”“非无”的道理，不是凡智一时可以理解的。佛是“觉”了之后，对于众生真情真爱。“觉”有别于我们的迷妄，我们就像在梦中从未醒过，不知自己眼前的一切及拥有的一切都是梦境之物，没有人摇醒我们，而我们也无法自己醒过来；“觉”是醒过来了，脱离掉梦境，复回自己的本来，再回过头来要摇醒我们。佛看到梦境的我们在做“有情”“无情”的事，为着极力要摇醒我们，而顺应我们每个人的根机施予教化，种种愍爱，都由“同体大悲”的悲心所发，也就是真情真爱。这种有情不会陷于迷妄，不会有厌倦，更不会怨怼与执着的痛苦，所以是“觉有情”。
    我们信仰宗教为的是什么？能帮我们的是什么？能救我们的又是什么？我们所需要的又是什么？我们曾静心地深入去想吗?
    有人说“信仰宗教可以给精神上有个寄托”。精神是抽象的，能寄托在什么之上呢？假使你有几个店面，每月租金收入几十万，生活就有“寄托”了！可是精神寄托在什么呢？
    有人说“任何宗教都是劝人向善都不错！”宗教的劝人为善和我们自小所受的教育，父母师长的教诲又有何不同？伦理道德是我们为人处世的本分，我们未听从父母师长的教育是我们不尽本份，并不是尽了本份反而是积功累德。我们从小未确实去做的，应尽力尽份的去做，怎能待宗教来提醒才去做？
    今天，我们所患的并不是不知道这些应做的本份。如果提出重赏，每人自幼稚园学生到百岁老人，都会说、会写一番做人做事的大道理，何以仍会有世风日下呢？这是由于我们拥有的是一个有生有灭的身心之故。
    我们常知佛教讲因果轮回，但佛教最重要的在于告知我们，并不是存在于世的这几十年或百余岁的寿命而已；我们从“无始以来”就已存在，已存在难以计数的亿亿万万年了！本有是“自然虚无之身无极之体”，是充满自然极乐的光明之体，佛教称为佛性、佛体、法性、法体、菩提、涅槃、真如自性••••••等等不同的名词，为的是破我们执着于一个名相，其实这是纯净澄澈而难以名状的。
    这是我们每人本来的面目，也是本来具有的“真我”。无始以来我们因有了妄念而产生污染，再经累世以来的作恶造业，使纯净澄澈的法体变成污浊的肉体。肉体有生就有灭，死后就不存在，由自己所造的业带去再穿上另一个形体，不断在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道中生生灭灭，佛教称为“轮回”。“天”就是天神天仙，甚至到至高无上的天帝，仍会在福尽之后再落入轮回。我们现有的这个身体是轮回中的“假我”。佛经上说我们“妄认四大和合为自身相，六尘缘影为自心相”，也就是说我们肉体所看得到、摸得到的这一切都是空幻不存在的。肉体是众业所积，众苦所集。
佛教的轮回之说，几千年来不但在佛经上讲，古今中外诸大师也殷殷相嘱，我们尚有很多人不予理会不加相信，对于这种眼见为凭看得到，摸得到的反而是虚幻，而自有的真如自性是看不到的，反而是实有的，不知要再等几千年才能为人所相信哩！能相信这一点，就能体会这一生的身命最有意义的、最需要的又是什么！
    如果一个人的生命只有这一生的岁月，死了就断灭不存在，那么每个人可能就会尽其所能巧取豪夺，使自己好好过这一生的日子算了！可惜不是这样！而是我们都有一个灵性，它会随自己所造的业牵绊再去轮回！有的人不信这一套，说“轮回就轮回嘛！”“轮回作狗就狗，作马就马，有何不可？”其实到了垂垂老矣或久病缠身之际，都不是这么潇洒的，那种“神识茫茫何去何从”的感觉会一涌而上。过去那种“超越自我迈向巅峰”的豪情，到此时都变成毫无意义的空谈。宗教如果教我们的是世间法，到此时什么名利权势功德都帮不上的。宗教应该是出世间法，是在此时帮上忙的。
    佛教帮我们的是了脱生死轮回，归返本有的佛性。“佛”并不是一个崇高尊贵而遥远的目标，让我们去学习追求，而是我们自己本来的面目，是本来就具有的，这个佛性没有大小贵贱之分，所以说“众生平等”。佛说“我是早成佛，你是晚成佛”，我们只是一直无法自己醒过来，而迷之又迷、梦之又梦。佛深愍之，基于“无缘大慈、同体大悲”来救度我们，归返本有佛性。
    信仰宗教为的就是这种出离生死轮回，这也是我们一生所需要的，能救得了我们，会救得了我们的才是大慈大悲，否则，宗教和我们又有何相干？
    佛教有很多宗教，如净土宗、禅宗、密宗、律宗、天台宗、唯识宗、华严宗等，这是从不同的方式去领会佛的慈悲与智慧，了解因果轮回及真如自性，从而知道靠自己力量根本无法了脱生死轮回复回佛性，而必须靠阿弥陀佛的愿力，以称念“南无阿弥陀佛”的名号，归返净土并且进而成佛。这就如千江万水，虽然各有其殊胜但最后都汇入于大海。各宗各派最后也都因念佛之故入于阿弥陀佛的大愿海，才能圆满成就佛道。
    很多人认为“哪有这么简单的事？”其实他不知道这句名号就是佛体，是法藏菩萨为救度众生发了四十八个誓愿，经过“五劫思惟兆载永劫”苦修苦行，成佛后将一切众生成佛所需的功德、善根、福德、因缘、造作通通纳入在名号之内，无条件送给我们，让我们以最简单的方式，都能做到的方式，只要真能无忧无虑的信受领纳过来，从深心中称念一句名号就可得到名号所含的一切功德，即得往生；同时他在我们真心信受的刹那即以光明摄取我们，临终他就来迎接我们到他的极乐净土，进而必定成佛。
    我们真心信受多少，就是得到了多少功德，全心领受即身即佛，念佛成佛真实不虚。我们感念他这种愍爱众生的真情及恩德，从爱他的功德起，从知佛号意义知恩报恩起，这是佛凡真情契合的感情。每个人信受佛号有多少，感受佛恩的心情也就千差万别了。再说，我们又不必花任何一毛钱，也不必浪费一秒钟，他也没得到任何一毛钱，我们的不相信纯是自己的固执而已。
    试想，一旦我们信受而念佛成佛，就是得到了真正永远的生命与快乐，就得到了大安心、大安乐。这样我们有了真实的归宿，精神才是有了“寄托”！否则，又能寄托在什么呢？解决了生死一大事的牵绊，回过头来对人对事反而可以做到伦理道德，也能仁民爱物，因为不必去做那些违反人伦的事，做那些事变成没有意义，自然就逐渐去恶向善。此时，我们也才能真正去面对任何的拂逆不顺，或种种的痛苦烦恼，因为我们得到了真正的生命意义，了解生命的本质，有了大安心大安乐，当然也就懒得去计较这些虚幻不实的一切。