作者：愿赋居士 点击 : 3748
黄居士智鉴：
南无阿弥陀佛！
您受苦了！盲聋喑哑，地狱及无量劫修行之苦，你一人觉受承担了。这种痛苦的觉受是难以忍受和难以想象的。然而在阿弥陀佛的呵护下，你挺过来了。你这七十天的经历，为佛法之不可思议做了证明。这是因缘所致，是众生的需要，更是阿弥陀佛的遣使。你这封充满血泪、充满欢愉、洋溢着赤子解脱之情的信，撼动着我们的心，撼动着这方众生的心，也必将撼动更多有情的心。信到之日，正是这边居士聚会之时，给大家读了，许多人热泪盈眶，当下感到了大慈大悲的佛心。我们感谢你，向你道一声“辛苦了”，向你合十问讯。亦向你周围威海的众居士致敬。因为虽然是你一人在经受苦难，但牵动的却是众人之心。这是一个整体，是佛与我们同在的整体。大家在共同经历与你同样的喜、悲、哀、乐。你的苦受是值得，太值得了。
释尊在《平等觉经》中说：“若问佛者，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施诸天人民及蜎飞蠕动之类累劫，百千万亿倍矣。”你的信，你七十天的觉受经历，以及你和其他众居士种种感应情况，将会感染许多人，大大地有益于众生。慈父阿弥陀佛的悲心将会为更多的众生所知道。
捧读你，还有其他众居士的来信，我们百感交集，泪不能禁。一张张熟悉的面孔，一幕幕共处的情景，浮现眼前，那样的可亲、可敬、可爱。环顾四周，熟悉的、不熟悉的；知佛的、不知佛的；无论他是匆匆忙忙经商的，还是潇潇洒洒闯江湖的；无论是种地的，还是做工的，也是那样的可亲、可敬、可爱。他们支撑了这个社会，使我们有饭吃、有衣穿、有车坐、有房住。更重要的，因为他们也是阿弥陀佛的孩子，是佛的心肝宝贝！是我们的兄弟姐妹呀！真想站在山之巅，向着茫茫的虚空大喊：“南--无--阿--弥--陀--佛--！”向法界的芸芸众生道一声问候，顶一个礼呀！阿弥陀佛爸爸！人们终于知道您的人了。欢喜的泪水洗刷着惭愧，喜悦的小溪荡涤着污垢。而那颗仍然烦恼的心啊！却是那样的平静、安详。
你们恰如其时的来信，成了这方极好的增上缘。如一块巨石，击破了看似平静的潭水；似一柄大锤，碎了理智思维的头脑。“这是一个事实！一个事实！就似一碗端在手里可以解渴的水，一块送到嘴边可以充饥的馍一样，是一个看得见、摸得着的事实。”这便是你信中所流淌的法语，没有比这再尊贵的说法了。长期以来，人们为理智所障，为自行编织的网所缠。然而旧障未破，新障又立；老网未解，新缚又成，所以是“不断地由一个圈又跳进另一个圈”（梁居士语）。然而我们的阿弥陀佛爸爸呀“始终在身边陪伴、保护和爱护我们。尽管我们不知在火宅里玩火是多么危险。尽管还有人不知道自己是出淤泥的莲花（一个中学生语）。”
阿弥陀佛因地以五劫的时间来思惟，思惟了什么？就是思惟着众生。众生千姿百态，心性各异，所以阿弥陀佛的救度法也必须是千姿百态。故可以说是一个众生一种法。依不同众生之心性一一恒顺而做满愿之救度。他要我们是自由自在、心甘情愿地去他那里。这里没有丝毫的勉强。众生对他的救度之心有种种理解，他知不知道？当然知道。众生对去他的国度，自设了种种标准，他晓不晓得？当然晓得。众生难瞭佛心，他明不明白？当然明白。我们信赖佛，是否信赖到了“佛是满一切众生愿的救度”的程度？是否可以说认同了“佛是一一满众生愿的救度”？就是认同了佛的无条件救度。其实要说我们认同佛，还是一句空话。为什么？我们怎么能认同佛？是佛在认同我们啊！我们拼功夫，佛就认同我们的拼功夫而接引之；我欲修清净之一念，佛就认同此一念而接引之；我们欲以信心而往生，佛就认同我们的信心成就而接引之。我们什么条件没有呢？我们讲来讲去，还只是在讲人道。三恶道没有拼功夫，修清净心，获他力信之一说。那么佛认同他们什么呢？我们不知道，我们只知道不可思议，只知佛一定有对他们的认同而救度之法就够了。
佛啊！您的大慈悲心，您的不可思议威神力，你的对种种不同众生的善巧方便，我们怎么能度，怎么能测啊！您的智慧无碍故，威神力亦无碍；神力无碍故，大慈悲亦无碍。正是由于您的无碍，才使我们这些众生，无论是知您心的，还是不知您心的；是达到正信佛智的，还是没有达到正信佛智的，都能一一获得您的功德布施而获解脱。因为您亲自发起了每一位众生的“乃至一念”就予以摄化，予以救度。您说，我们怎么能不欢喜，怎么能不获救，怎么能不对自己、对他人、对一切众生都放心呢！
我们很想坐在你们对面听你们详细讲，那一定比信里写的要多得多，精彩得多。然而目前这里还有些因缘未了。这方居士是发心欲建一个居士净土道场，一直申请至市府。我们被匆匆由甘肃召来，就是帮他们筹划一下，同时也见了市里的领导，领导很支持。这方居士也逐渐成熟了。因缘是配套的。我们只是随因缘而行就是了。将来他们是一个自我管理的“净土团体”。周围几个市县也在筹备建立这种团体。准备再用个把月时间把手头材料整理好。不久将完成。很想松口气，可就是松不下来。想是阿弥陀佛不让。
就写到这里，几位居士写的信都收到了。
请问大家好。
此复 敬颂
欢喜
释德圆、释德光合十
一九九八、十一、二十八