二、佛经的教诲

    《妙法莲华经》 <序品第一>云“舍利弗!诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何?我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何?诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。
    舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？
    诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净，故出现于世；
    欲示众生佛之知见，故出现于世；
    欲令众生悟佛知见，故出现于世；
    欲令众生入佛知见，故出现于世。
    舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。”
    由上经文，我们可知释迦世尊说法四十九年，都在依我们的心性根器，以种种方便，在“开”“示”佛的知见，让我们也能“悟”“入”佛的知见，使我们免于无始以来，因为固执己见，致流转于生死苦海，迄今未能解脱。我们要学的是佛的知见，如果仍以自己的知见要能解脱生死，那么，就学自己的好了，何必说要学佛法呢?
    一切众生都本具真如佛性，都本具自然虚无之身无极之体，是充满自然极乐纯净澄澈的光明佛体，这是我们原来的“真我”；只因无始以来被妄想执著无明所翳，加上累世造业，才积成有了生灭肉体的“假我”，在三界六道中不断生死轮回无法出离，更不知如何归返本有的真我。
    这种无始以来受到无明所翳的状况，就象一个一、二岁的婴孩，不知有毒之物或肮脏之物，都会取之入口；或不知危险之物，如刀火之类，也会前往而取之。这种情形，都是因为婴孩所见的物体，不能察觉它们是确定之物，或者并不是婴孩所能确认的物体，所以才会去取之。同样的，我们身居生死沉沦的三界，我们所见的三界万象，其实并不是我们所确认或认知的状况。这就是我们一切众生的知见，而之所以会如此，就是我们受无明所翳。又如鱼缸内之鱼类，所见只有水草沙石，不能相信水缸之外，有山川大地、冰雪云海；离开水缸又会马上死掉。鱼缸并不离开我们的生活环境，但鱼却不能知道鱼缸外的实相。
    然则，真正三界的实相又是如何呢?也就是佛的知见又是如何呢?《妙法莲华经》 <如来寿量品第十六>云“诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生；或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事，诸所言说皆实不虚。所以者何?如来如实知见三界之相：无有生死，若退若出；亦无在世及灭度者；非实非虚，非如非异；不如三界，见于三界。如斯之事，如来明见，无有错谬。”
    诸佛世尊出现于世，无不想尽办法以最方便的方式，使众生能豁破无明，则我们当下的周遭，就是诸佛如来的不生不灭清净极乐净土。无奈，我们就像婴孩一样，明明是有毒或危险之物，只是婴孩却不自知；我们身处清净佛土，本具佛性，却所见所知成为有生有灭、无常的秽土。
    要能豁破无明，了脱生死，有“自力”与“他力”之分。自力是由自己的力量精进修习 “定善”与“散善”两种法门；“定善”即息虑以凝心，修定见佛；“散善”即废恶修善。他力则是信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，任凭佛力的救度。古德譬喻“自力”就像陆路步行则苦，称为“难行道”；“他力”就像水路乘船则乐，称为“易行道”。
    净土宗以“念佛成佛”，领受称念“南无阿弥陀佛”的名号，即可往生阿弥陀佛所成就的极乐净土，进而必定成佛；不是属于渐修的法门，而是任凭佛力救度的顿超法门。常喻在三界中生死的我们，要能解脱，就像一只虫在竹里，必须一节一节往上咬开，然后才能出头天；而顿超法门则是直接从旁边打开竹子，就脱身而出。领受名号的刹那，即由名号的佛力，直接从旁边打开竹子。
    净土宗的依据，主要以《无量寿经》 《观无量寿经》及《阿弥陀经》为主。此三经系因应不同根机趣向的众生，予以摄取往生极乐世界的化土与报土。因之，三经的经义，其显义尽管众生领解虽有不同，但其字里行间的隐义，所涵盖之慈悲救度则完全一致。净土法门是专为吾等不能自证本具真如自性的凡夫，以“不请之法，施诸黎庶”所特别开辟的救度法门，极为圆顿。
    《无量寿经》说明法藏菩萨宏发超世的四十八愿之因果。上卷说明完成如来净土的因果：“因”系指法藏菩萨在“世自在王佛”所，从二百一十亿诸佛净土中，选择其最殊胜的长处，以构思成就“极乐世界”；同时也发四十八超世宏愿，以救度一切众生。其第十七愿中说“称我名者”，此是法藏菩萨尚在“因”位所发的“愿”，所以曰“名”。“果”则是一体成就四十八愿，并成就西方净土的极乐世界，而成为“阿弥陀佛”；世尊在阐述第十八愿成就文时，说“闻其名号”，此即完成果位，成佛同时也完成众生往生成佛之“行”，故曰“号”。亦即第十七愿成就“愿”“行”具足的名号，无条件回施给众生信受，故曰“南无阿弥陀佛”。下卷说明众生往生的因果：“因”分有念佛的往生之因及修诸余行的往生两种。“果”乃说明往生之人，具三十二相，智慧圆满、神通自在、无量光寿等；其次说明往生入“胎生”（化土）及“化生”(真实报土）之分别。
    然而，世尊对于净土法门之开导，虽然先说《无量寿经》，但尚未明说念佛殊胜于诸余行；他再说《观无量寿经》及《阿弥陀经》，其目的在于欲令疑心深植的自力修行根性的人，也能转心，决定深信念佛的殊胜于诸余行。
    《无量寿经》云“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利”。这是诸佛如来的“出世本怀文”，而要惠施我们“真实之利”的到底又是什么呢?“真”的相对就是“假”，“实”的相对就是“虚”；虚假的就是会生灭变异，真实的就是不会生灭变异。不会让我们再生死轮回变异的，对我们来说才是“真实之利”！才是大慈大悲！否则一旦我们仍然有了生老病死，到头来一无所有，哪来的“真实之利”呢?如果帮不了我，救不了我，则我们称念佛大慈大悲，又有什么意义呢?能帮助我，能救得了我，才是真实之利，才是大慈大悲！
    释迦世尊在《无量寿经》及《阿弥陀经》都有说明“阿弥陀佛成佛以来于今十劫”，也就是说明阿弥陀佛所宏发的超世四十八誓愿，已于十劫以前一体成就了，所以才能成佛号“阿弥陀佛”！
    那么，他的第十七愿所成就，连十方世界无量诸佛都称赞的名号，我们是不是也会称赞呢?就诸佛而言，是咨嗟称赞，就众生而言，是“南无”！可是对我们有什么真实之利?否则我们又怎会称赞、南无、归命呢?
    这，须明白其第十八誓愿“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”及释迦世尊在《无量寿经》下卷阐述已完成此第十八愿的成就文“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法”。 为什么四十八誓愿中，只有第十八愿文之后，要加上“唯除五逆，诽谤正法”呢?世尊阐述的成就文中，说明“闻其名号，信心欢喜”，为什么众生“闻其名号”会能“信心欢喜”呢?孔于说过“朝闻道，夕死可矣”，“闻”应该不只是“听到”而已吧?而是有深信或悟信的体认才是。再者，朝“闻”道，此闻是来自于他人，而不是我自己原有的认知；如果是自己原有的，就很难产生“夕死可矣”的觉悟。同样，“闻其名号”，此闻如果是以自己的认知与理念，就会固执己见；有所执著就会自以为是，而听不进去别人的。必须要放开自己之所囿，才能领受名号的无上功德。
    法藏菩萨是经过“五劫”那么漫长的时间，去思惟摄取庄严佛国清净之行，然后宏发四十八愿。我们可曾利用五年或五月甚至五日，好好去细读吟味《无量寿经》的每一句话吗?如果没有，怎能真正体会其字里行间，所充满对众生无尽的慈爱，无条件的救度呢?“名相易持，圣幽难显”，大悲的教化，极须我们肯努力、下功夫去体会吟味，才能了解而化开我们固执的理念。净土法门又称“莲宗”，莲花必须深沁、运心绵密、微细体会乃能闻其香味。
    《无量寿经》（东方偈）世尊云“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，说明了阿弥陀佛的本愿大慈悲力。只要我们“闻”其名号，欲往生极乐世界，都通通会到他的极乐国土，自然而然不退转于阿耨多罗三藐三菩提。“本愿”又是什么呢
    又在（流通分），世尊付嘱弥勒菩萨云“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德”。此就是要流通给众生知道，只要得闻阿弥陀佛的名号，欢喜踊跃，就算只有一声称念或一个心念领受的当下，就可知道此人已得到大利，亦即领受佛惠予“真实之利”，自然而然具足了无上功德。这也就是自古以来，诸祖师大德告诉我们的，名号是“万德洪名”、“具足无上功德”的原因所在。然则，我们又是为什么会能“欢喜踊跃”呢?
    经文接著说“是故，弥勒！设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何?多有菩萨，欲闻此经，而不能得”。看！我们能读到《无量寿经》是何等珍贵难得啊！而且又能闻到阿弥陀佛的名号，是何等的殊胜啊！
    《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。我们由世尊的付嘱弥勒菩萨文，可知名号具足无上功德，既然名号是“万德洪名”，“具足无上功德”了，难道这样还不够?而必须在名号之外，再加上我们会生灭的身心所造作的虚假之物吗?我们所造作的都是“少善根福德因缘”，只堪在三界中轮回而已！对于此文，直译自梵文原典则是“众生不因此世所做善行，而得到生在彼阿弥陀如来佛国之果报”；再说，名号是佛完成的，佛是圆满的觉者，难道反而会给我们一个不圆满的名号，必须众生再去做种种的造作，才能圆满吗?所以世尊才劝我们“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，而要我们专依阿弥陀佛的本愿力，以专念名号乘佛愿力往生彼国，因为名号才是大善根福德因缘。
    法藏菩萨所宏发的四十八愿，都是他要救度一切众生的本愿。只是其第十八、第十九、第二十愿，是与我们娑婆世界的众生，最直接相关的。
    然而其第十九愿“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国；临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉”。此即是顺应“发菩提心，修诸功德”的根性与趣向的众生而设的誓愿，这类众生“至心发愿”，欲往生极乐国土；临命终时，阿弥陀佛就会与圣众前来迎接。依此愿往生的人，全靠自力，并不是依念佛而往生。
    其第二十愿“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国；不果遂者，不取正觉”。这类众生也念佛、也欲往生极乐国土，也积功累德，用如来名号，作为自己善根，回向而往生。此即通常所说“自力兼他力”，一面念佛，一面认为尚须植诸德本，尚不敢全心全意依靠佛力，任凭佛力救度。
    就一般而言，有些人常会认为也念佛、也朝山、也拜忏、也参加法会等等，或行善来积功累德、积蓄资粮；或者禅净双修、禅净密三修，如此才能稳妥，万无一失。可是我们在无量劫以来，也有过无数做人的机会，难道只有在这一世才第一次听闻佛法吗?无量劫以来，我们甚至也值遇过无数诸佛如来，听闻并精进于佛法，较于今世更殊胜的，所在多有。何以过去已成佛的，数达无量无边，而自己却仍在生死轮回?这个原因自己曾深心思考吗?世间法中，成就事业尚须专精，何况出世间法?了脱生死，同样也是贵在一门深入，一心一意，否则三心两意，反而不易成就。 世尊说阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。说明了在十劫以前，阿弥陀佛就已成佛了，也就是他宏发的四十八个誓愿都已一体完成了，所以他才能成佛。亦即四十八愿中，使我们能住于“正定聚，必至灭度”（第十一愿）、“光明无量”《第十二愿》、“寿命无量”（第十三愿）、“诸佛称赞名号”(第十七愿）、及上述第十八、十九、二十愿也都完成了！
    唯，在《阿弥陀经》中，世尊及诸佛所说的“难信之法”，是什么事“难信”呢?阿弥陀佛是为众生完成了“必至灭度”、“光明无量”、“寿命无量”等，并不是为自己而完成,而是要给众生的。如果说众生必须“发菩提心”“修诸功德”植诸德本“至心田向”才能往生，则这些都是相对的条件，既然是有条件必须先完成的，那就是“理所当然”，怎能是“难信之法”呢?
    因之,只有第十八愿才是无条件的付予、绝对的救度、无尽的慈爱，给予十方众生“无有众苦，但受诸乐”，而且必至灭度，必定成佛，光明与寿命无量......这样才是“难信之法”!也是阿弥陀佛的“本愿”!所以第十八愿才特别加上“唯除五逆、诽谤正法”，因为世尊要特别提醒众生，此愿乃法藏菩萨发自真实的愿心，以成就真实的名号，回向给众生。为避免众生不明此一深意而诽谤，故特别在此提醒，作为警语，标举其特别殊胜之处。而其更积极的意义，也在告诉我们纵使犯了五逆、诽谤正法的众生，能在“闻其名号，信心欢喜”，乃至一念的当下刹那，就能即得往生，住不退转。这才是“惠以真实之利”！
    我们凡夫很难自己凭空会产生欣乐，至诚的心也只能昙花一现，很难持续的。众生之所以会“信心欢喜”、“欢喜踊跃”，是因为佛已成就了我们得以了脱生死，往生极乐净土，进而必定成佛的真实之利，这一切都是免费、无条件要回施给我们。我们“闻”知名号原来已纳入了这种无上功德，而只要“乃至一念”的信受，就已得到这无尽的功德；亦即我只要一念“南无”，阿弥陀佛就已救了我，我怎能不至心信乐、欲生彼国呢?从而可知，就是连“至心信乐”、“欲生我国”也都是阿弥陀佛所完成的！
    凡夫心性劣弱，要做到种种修持方法，有其困难；弥陀本愿的救度乃彻底的慈悲，只要我们知道了他这种以名号“呼唤”众生领受的心情，不管我们以口传为“闻”，或不立文字的“闻”，或以心会心的“闻”，都能因内善而心喜去领受，就能“即得往生，住不退转” 。因之，“至心信乐”、“信心欢喜”、“欢喜踊跃”，是因为自己已闻知弥陀本愿救度的慈悲，并且深信已蒙获救度的真实大利，而自然而然发出的。这种佛我一体的情怀与感受，与夫修诸余行的期盼往生，大异其趣矣！
    因之，我们之所以会念佛，实在是阿弥陀佛自十劫前成佛以来，对我们的声声呼唤哩！感化我们，甚至焦急地站在面前苦苦恳求我们，领受他已替我们完成了得以往生的一切所需无上功德，纳入在名号中；我们只要开发信心领受地一念相应，即“感应道交”，我们的心光即与佛的大慈悲心光结合在一起，永不相离。这也就是“即得往生，住不退转”的道理所在。
    阿弥陀佛的大慈悲爱心，是以“救度一切众生”视为理所当然，我们信知于此，在此心念一发起的刹那，就是我也爱他，如同他爱我们一样，就是这么单纯而已！
    我们习以为常的经验是“自作自受”，孰不知最伟大的情操，却是从“利他”为标的。有位大德说“真爱不是以自我为中心，而是以对方的幸福为优先考量。它是放下自己的感觉，去满足对方的需要。在这样的过程中，才得以成长与成熟，生命变得更宽广且更丰实。拒绝付出真爱的人，限制了己身的成长，而持续付出真爱的人才能深刻地体验生命的价值与喜悦。”诚哉！法藏菩萨的四十八愿，即是从“利他”为出发点，完成了利他，同时才自利成佛；也就是“他作我受”---由阿弥陀佛他来完成我的往生必定成佛，无条件地让我去享受这份珍果（名号）。他除了宏发四十八愿之后，接着发“三重誓偈”云：
    “我建超世愿，必至无上道；斯愿不满足，誓不成等觉。
    我于无量劫，不为大施主；普济诸贫苦，誓不成等觉。
    我至成佛道，名声超十方；究竟有不闻，誓不成等觉。”
    另云“为众开法藏，广施功德宝。”
    又云“专求清白之法，以惠利群生。”
    又“以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。”
    又“教化安立无数众生，住于无上正真之道。”
    又“为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母；于诸众生，视若自己。”
    凡此种种，无不彰显以利他为中心的“他作我受”超世宏愿。
    我们由《阿弥陀经》所说“舍利弗！彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀”；又“舍利弗！彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”
再由《称赞净土佛摄受经》所说“又，舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是，无量寿佛，无量无边，不可思议功德名号，极乐世界功德庄严。”
    《无量寿经》“是故，无量寿佛，号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉；若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。”
    又云“若有众生，闻其光明，威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。”
    凡此种种，无不彰显阿弥陀佛光明名号的殊胜与不可思议功德；因此世尊言“我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。”
    我们明信于此，即是明信佛智。《无量寿经》云“若有众生，明信佛智，乃至胜智作诸功德，信心回向；此诸众生，于七宝华中，自然化生......”证明了我们即得往生于报土（化生）。如果不能明信于此，经云“佛告慈氏：若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻、圣众，是故于彼国土，谓之胎生。”又云“彼化生者，智慧胜故；其胎生者，皆无智慧，于五百岁中，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、诸声闻众。”可见不敢放开自己，囿于己见，牢执于自力，或认为“自力兼他力”，而不能信知阿弥陀佛大悲救度的本愿；也不知自己对于了脱生死，确无丝毫自力之所能，不知自己毕竟只是虚幻，多一份自力即在自心多一份虚幻，少了一份接纳真实的佛力，反而是落得往生胎宫(化土），殊为可惜哉！
    《观无量寿经》世尊虽然先说定善与散善，由自己的力量去修习精进，但到了最后却说“若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友，当坐道场，生诸佛家。”可见只有依第十八愿的往生，才是化生报土，所以才能即与观音、势至两位大菩萨为其胜友，并且能至“一生补处”、“次如弥勒”的等觉菩萨同列，所以才说“当坐道场，生诸佛家。”最后世尊付嘱阿难“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”由此可见，最后的重点是要众生念佛，先前所说的定散二门，则是为使众生比较其难易，故而为废定散而说定散二门。也就是令众生舍自力执，而专仗佛力；要使众生直入报土为目的。我们再从经云“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，此中只说摄取念佛众生，而不说摄取余行杂行之众生，岂不值得我们深自思考吗?
    再举“卍续藏”《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》(菩提流支译）称赞“往生咒”的功德来说明。佛言“若有善男子、善女人能诵此咒者，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，无令怨家而得其便，现世常得安稳，临命终时，任运往生极乐国土。”可是，接着世尊却又说“又，舍利弗！阿弥陀佛名号，具足无量无边不可思议甚深秘密殊胜微妙无上功德。所以者何?‘阿弥陀’佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经陀罗尼、神咒无量行法。是故彼佛名号即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
    ‘阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。’
    舍利弗！若有众生闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身受无比乐......”就此经文来比较，到底“往生咒”与“阿弥陀佛名号”何者为殊胜?经文说得非常明白：“名号具足无量无边不可思议甚深秘密殊胜微妙无上功德”，“即是为无上真实至极大乘之法、无上殊胜清净了义妙行、无上最胜微妙陀罗尼。”世尊几乎把所有能够让我们能了解的、最殊胜文字意义都用上了！难道还有比“无上”、“至极”、“最胜”更高超的法门吗?世尊为顺应众生的心性根机趣向，故而才说八万四千法门。虽然说明“往生咒”的功德，而世尊的本意，显然地藉这种比较，来导引众生称念名号，开发众生信心领受本愿名号救度的一念，就“即得往生，住不退转”，并对此“念佛成佛”法门，表示“声闻或菩萨，莫能究圣心；譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底；二乘非所测，唯佛独明了。”又表示“闻法能不忘，见敬得大庆；则我善亲友，是故当发意；设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。”这句“则我善亲友”，把我视为他世尊的善亲友，是何等贴切亲情啊！
《楞伽经》更指出“十方诸刹土，众生菩萨中，所有法报身、化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。”
    《般舟经》亦云“三世诸佛，念弥陀三昧，成等正觉。”又云“若非本师知识劝，弥陀净土云何入?”
    我们应该从这些诸经的教诲中，深庆能在今生听闻到阿弥陀佛本愿名号的救度，使这一生成办，不受后有！