(一).致金玉居士

金玉表妹，你好：
    你12月10日来函, 12月18日已接悉，心喜的打开之后，读完有着难以言喻的欣跃，即使到了今天才有空提笔，再次读一次，那份喜悦仍一如前日。
    只是，我也必须恳切的告诉你，一切都辛苦了你，劳你增加了很多连络泫朴老师所经历的苦辛。
    我把你来信中，出之于真情流露的感受，再次显发出来：11月15日那天，给您寄出的回信后，当晚睡之前还在想：同样喊爸爸，但小儿口呼Dad比Father更亲昵。我想您对佛的感情不会愿意有丝毫的疏远或不足，想到您会宁愿象庄松那样一摔身躺倒在爸爸（佛）的身旁，而不愿丝毫的客气先问爸爸：“我躺在您的身边好吗？”想您不会接受用客气的“慈尊”来代替“慈父”。“众生也喜欢唱唱极乐世界极乐的歌。一路欢心一路歌，由心底唱出表达对佛的无限敬仰，无限感激，无限深情的心声。”
    你的这些至情发出的话，我用黄笔标示出来的时候，全身舒畅麻酥，读之再三，吟味再三。很高兴，你在11月15寄出信的时候，马上就体会“慈父”与“慈尊”的不同，想必你也收到将于明年一月刊出的《慈父与慈尊》一文。这篇文章，要感谢你提供了我一个最好的题材，这个题材极易被体会，以介绍佛对众生的疼爱与亲切。很奇妙地在那个时刻，我与一位住在台中的杨师姐联络上，她的体验联再写入《慈父与慈尊》，真是“绝配”！而更不可思议的，你在信中所提“庄松那样一摔身躺倒在爸爸（佛）的身旁”，杨师姐也在电话中提出这个例子！
    想想看！当一般人在以种种修持的方式念佛的时候，你、我、杨师姐还有其他同样领受佛大悲救度本愿的念佛人，却在互相倾诉欢喜踊跃，“一路欢心一路歌，由心底唱出表达对佛的无限敬仰，无限感激，无限深情的心声”，到底哪一种念佛才是佛我一体呢？
    法藏菩萨宏发超世的四十八愿，救度一切众生，其中的本愿，（第十八愿）云“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。释迦牟尼佛阐释本愿云，“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。
    要知道，我们从“我”为出发点，去修持种种方式念佛是比较容易的，譬如朝山，三步一跪五步一拜，只要身体好是能做得到的；可是要能“信心欢喜”、“欢喜踊跃”，体会佛已代我完成了脱生死，纳入在“南无阿弥陀佛”的名号内，无条件要送给我，而去领受这种大慈大悲的佛恩，是很难以做到的！
    你来信的这两段话，正是一个“信心决定”的可爱女孩，去依偎在佛的的身边，虽然你的身体仍在娑婆世界，实际上已进入极乐世界的报土（佛报身之土），而非泛泛念佛之临终往生极乐世界的化土（佛化身之土）。

    与佛相见，庆喜何极！
    归命弥陀慈父
    南无阿弥陀佛

                                                      李胜雄 合十敬上
                                                      1995、12、18

兄长钧鉴:
    过年前有收到由台中中连货运送达之《我们回家吧》，我也送几本给莲友看，他们看了都和我一样同感；念佛真会带给欢喜，那种欢喜，只有念佛人本身才体会得出来，如同十二月饮水，冷暧自知。
    平时我念佛很少念出声，当我无缘无故微笑时，我的莲友马上会对我说：“你正在念佛对不对？”我问她：“你怎知道我正在念佛？”她说：“我也是一样每天念佛，每天很快乐，那种快乐可以掩盖一切烦恼、气愤、痛苦。有时遇到困难、忧愁而苦时，念佛后反而能想出解决方法。我有时念佛会高兴得跳起来，你会不会？”我告诉她：“我和你一样有时会高兴得跳起来。”由此证明念佛真能欢喜。
    去年六次感到无法呼吸，心脏也快要停止，在生死边缘我没去找医生，只有念佛。这绝对不是迷信，我深信佛没来接我，我绝对不会死；我若会死，佛一定会事先通知我，让我有所准备才接我去。我深信佛会接引我到极乐国，极乐国才是我永远永远的家；回家是一件非常高兴的事，高兴尚嫌来不及，更别说会有什么恐惧，除非是我不相信佛，不相信有个极乐国。那种心情就像以前我在新庄塑胶厂上班，在过年时要回家团圆的心境一样。也许您会问我：难道你对亲友一点都不留念，连女儿也忍心抛下吗？唉！人生无常，能让我们想留就能留吗？亲情、友情仅止于今生今世而已，我们对亲友的关心也只能关心到今世，来世大家都换个身体，出生地点也不同，纵然相逢亦未必相识，只有到极乐国，才能生生世世在一起；也只有到极乐国，才能知道那些没有脱离生死轮回的亲友正生长在哪里？过得好吗？亦可设法指引他们返回极乐国。
    记得兄长曾说我们每一个人都已曾出生过好几千万遍，但我们没有神通，故无法知道自己出生过几次的正确数目，仅能以无数次代表之。既然如此，不管我们以前出生是人、或畜牲、湿生、卵生，都有我们的父母、兄弟、姐妹、亲朋好友，这样累生累世算起来，这世界每个人都有可能是我们的前世父母、眷属，所以，只要是有生命的都要爱与关怀，就算是我受到对方伤害，亦不能生恨，因为对方亦有可能是前世父母，只不过大家各换个身体，变成不认识罢了，如果他们知道我是他们前世子女，爱护尚嫌来不及，岂会加以伤害我。若今世和他们相处过于恶劣，将来在极乐国见面，岂不是很不好意思。既然这世界所有有情众生都是累世的亲人，我更希望所有有情众生都能到极乐国，而兄长所著的《念佛的心情》及《我们回家吧》正是劝导大家往生极乐国的善书，能让更多人愿往生极乐国，功德无量。但这些文字仅能让懂得本国文字的人看，那外国人看不懂，而那些天上飞的鸟、地上走的动物、水里游的鱼更没机会看到这样的好书。所以我发愿先当菩萨，尽力学习当菩萨，唯有先当菩萨才能象观世音菩萨一样，化彼之同类，以彼之语言，令彼能知阿弥陀佛是何等的慈爱，极乐国又是何等的快乐。
    我深信阿弥陀佛、观世音菩萨会指引非人类念佛，因为我曾耳闻鸡、狗、鹦鹉念佛往生火化后得舍利子，以及埋葬处长出一朵莲花之事迹；而我在大约六年前常听到屋外野生的麻雀、白头翁念阿弥陀佛，有时候是念阿弥陀佛，有时候是念南无阿弥陀佛，也有念观世音菩萨。我曾经把鸟会念佛的事告诉莲友，经莲友告特别留意后，证实鸟也会念佛，我才知道佛、菩萨是多么慈悲，连动物也要度，动物能往生西方人亦然。
    最后敬祝 钧安
                                                   愚妹 谦敬上
                                                   1999、3、9
 

阿谦大妹如握：
    您3/9来信收到后，奉读再三，感到非常欣喜。
    自一个多月前，在电话的联络中，您要我把最近所写的《能闻即是信》及《感应道交的一念》再多寄给您时，我就很想知道您最近的心路历程，所以请您写给我信。
    以前回嘉义时，我都会尽可能的将我所体会的念佛（请注意，我用‘念’字而不是‘唸’字），告诉您，而您也都能仔细听闻。现在，能相会时间较少，我特别利用此信的内容再有所倾诉，所说的是倾心而出，也许有些是您从未听过；也许有些必须深心去体会吟味乃能微笑的。
    先来谈“如人饮水，冷暧自知”：如在12月天，您在嘉义饮一杯水，我在台北也饮一杯水， 我们在电话中，互谈所饮之水有什么味道、温度、感觉 、气氛，您我会有共同的体会吗？不会的！因为您我各饮之水不同。如果同时也请在美国、大陆、或台中、屏东的友人各自饮各自的水，则更多人的体会又有更多的不同，对不对？如果大家都到嘉义，您拿出一壶水，大家都同饮，则就能所谈相应共鸣了。
    我们为什么能“念佛”？您为什么念佛能无缘无故微笑？这种微笑、快乐是您自已要让它显现出来的吗？是您念佛时，心中说：“微笑！微笑出来！快乐！快乐起来！”这样催促自已而造作的吗？仰或自然而然涌出的呢？相信那是自然而然的！那，表示这种“微笑”、“快乐”是被动的，不是自力去造作的；必须先有一件事物，让我们领受取得或心领意会，然后才会发生会心的微笑，也才能快乐。由此，我们来读《无量寿经》世尊说“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转，唯除五逆，诽谤正法。”
    这“信心欢喜”，就是您信中所说的“微笑”“快乐”“欢喜”一样，是被动的，不是自已去造作的表现。然则，我们又为什么会有“信心欢喜”呢？因为法藏菩萨所发的四十八誓愿，已在十劫前完成，而成佛为“阿弥陀佛”，他成就的“极乐世界”及名号“南无阿弥陀佛”都已完成了，并且无条件的回向给我们众生，而我们有了这种由他来完成我们的往生，就是纳入在名号内，无条件的送给我们，只要我们心领意会的领受，就即得往生，而且住不退转，（“即得”是当下刹那），由于我们拥有这种“真实大利”，这就是我们能“信心欢喜”之道理所在。能起一念的心领意会，就是“南无”，我们就和佛的大悲心在一起，这就是“南无阿弥陀佛”的真义，也就是“闻其名号”，能“闻”的意义；“闻”不只是“听”，“闻”是心与心的相应共鸣，这样是“念佛”而不是单单的口唸哩！
    您说，这样是否较通常所说的“我相信佛，相信极乐世界”更为深信？与阿弥陀佛更为亲昵？更有丰富的感情呢？到了这种地步，连谈“信愿行”都是多余了！
    我写的《念佛的心情》与《我们回家吧》就是在说明佛对我的这份亲昵与慈爱。我们只须一念的体会，就在当下刹那即得往生，这也是“乃至一念”的意义。六年前，我曾向您说明，而您也表示信受认同，所以当您向我说参加佛七，看见三圣，不但眼动、唇动而且与您们同声念佛，我非常高兴，我们已往生报土了！证明了“乃至一念，即得往生”！
    您现在写“我深信佛会接引我到极乐国”，既然是“深信”，就是毫无疑虑、担心，对不对？我问您，这封信是3/9写的，您如果在接到我这封回信，假定从3/20起，每天再把这句话用笔写100次，您会写10天、20天30天……100天吗？您当然会写，但，您用得着写下去吗？对于“深信”的事，对于佛绝不骗我们，一定会来迎接的事，您如果还继续写，反过来说，难道这个“深信”，只是嘴皮子说说而已，其实心中还是虚虚的吗？否则，对于必然的，一定的事，何必再鼓励自已？所以“不期来迎”，心中不必期待佛来迎（因为一定会来），正是绝对信心的表现。
    有言“是真佛但说家常”，真正的体彻到“往生决定”！此生是最后身，都可以成佛了，无后顾之忧了！反而会仁民爱物，懒得去作恶，因为作恶变成没有意义，视今生所遇之亲友乃非常珍贵，而尽一份心力去珍爱，就像现在已夜晚三点了，我还认真的写这封信。生活就是饿了吃饭，困了睡觉，病了找医生，“感到无法呼吸，心脏也快要停止”向医生报告，验验血，有无贫血或缺钙，反正在保健之下赶快就医，佛本来就很重视“四事”的！《法华经》说“衣服、饮食、卧具、医药”为四事。《无量寿经》说：“常以四事供养恭敬一切诸佛”因之，除非病况恶劣到无药可医或已临终寿尽，否则平时应多加注意身体的健康，使能多劝人念佛，也免于亲友为自已的安康担心。
    我引《法华经》<如来寿量品>表示我读了世尊所形容他久远成佛，回想自已在六道生死苦海而警觉感叹！世尊形容：譬如把五百千万亿那由他阿僧祗的三千大千世界，把它们都抹成微尘，然后向东行，每五百千万亿那由他阿僧祗国放下一粒微尘，把所有微尘都放完，然后把这些所经过的世界，有放微尘及无放微尘的世界又通通抹为微尘，以一微尘当作一劫；他成佛的时间，较上面所说的时间，还要长百千万亿那由他阿僧祗劫。一劫就有几千万年，把地球抹为微尘，一微尘当作一劫，这个时间的久远就无法形容了，况乎世尊所形容的久远时间呢？我读了之后，感到世尊那么久远前就已成佛，而我尚在这里轮回也已这么久，所遇到的佛也有无数亿，所修行的法门都有亿亿万万次，所修行的善也是无量无边的多，然而我为什么还在此轮回呢？就是我过去所修行的一切都因为我的能力劣弱，不堪几千万世的精进不懈而最后都失败了！现在，此生有幸，遇到了阿弥陀佛的本愿，他已代一切众生完成了得以往生他的极乐世界的所有功德、善根、因缘，并将此纳入在名号内，免费的、毫无条件的送给我！这下子，我今生已得蒙救度了！庆哉！幸哉！这个体会不必靠神通，是从自已自身去反省，去心领意会“南无阿弥陀佛”这句名号与我的关系，及对我无尽的慈爱疼惜就是了！当然，在这么久远的时间中，我与众生都有过亲友之缘，能想到此，当然是要互相亲爱才是。不过，在佛法进入中国以前，我们并不懂佛教所说的这些，可是我们从孔子的教导中，“孝悌忠信”本来就是在说这些了。所以知道与诸有情众生的亲爱，与懂得这些佛的教理无关；尊奉孔子的教导、师长父母的教导就足够的，所以不是“知”的不够，而是在于能行与不能行。
    佛之所以宏发四十八愿，成就我们的往生，成就名号，成就极乐世界，就是在一念之刹那即得往生，下一刹那就让我们能放心地、大安心地去遵行仁义道德，这才是他所乐于看到的！
    谢谢您这一段畜生类往生的说明使我更深体会《阿弥陀经》所说“极乐国土，众生生者皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无过阿僧劫说”。众生当然包括三恶道，连地狱、恶鬼的众生，他们的往生“皆是”阿鞞跋致了，况乎鸡狗鹦鹉与我们非常接近呢！而且他们的往生也“皆是” 阿鞞跋致哩！难道地狱、恶鬼或鸡狗等，甚至蟑螂、老鼠都因为行善累积功德吗？不然怎么能与我们在世的恶人或善人（也是众生）的往生同样“皆是” 阿鞞跋致呢？这就是在显明名号的不可思议功德力所促成的，不是地狱、饿鬼，鸡、狗、鹦鹉、蟑螂、老鼠自力去造作的，而是佛力（他力）所促成的。
    但是，众生往生“皆是” 阿鞞跋致，为什么其中多有“一生补处”（就是等觉菩萨）呢？而且又是多得无法计数，好象无量阿僧祗的数目那么多呢？这就是我在第一页所说的“如人饮水”的例子！如果每一众生按照自已的能力、善根、福德、因缘去念佛，就像各个众生各取一杯水而饮，各自体会与所得就会不同，而如果大家每一众生都接受自阿弥陀佛的救度，这种心情的念佛，就象都同饮一壶水，则品质同一，名号所具足的无上功德，每一众生所得到的都一样，真正的“众生平等”；因为名号是佛完成的，是佛果。领受名号即领受佛果，所以才能为“一生补处”（往生报土），以自已力量的念佛则为“阿鞞跋致”（往生化土）。
    此页用“唸佛”，“唸”字是因为您只听到鸡、狗、麻雀、白头翁等他们的“唸”声，所以用“唸”字（但可能就他们讲，他们是“念佛”）。“念”与“唸”您应已了解。这是为着让大家能体会而不得已的分别。就一个纯情的念佛人，没必要去想这些的。

                                                       兄胜雄 合十敬上
                                                       1999、3、4

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