心得八之一
　　宋朝苏东坡与佛印、苏小妹间之佛学佚事典故广为流传，一般认为苏东坡较之佛印、苏小妹，似乎在佛学造诣上差了一点。据载，苏东坡在晚年常以弥陀像自随，表示这是往生西方公据。他在临终前表示西方极乐世界不是没有，可是当中「着力不得」。他的友人劝他「至此更须着力」，苏东坡说「着力即差」，说完后就逝世了。
　　后人认为苏东坡在临终未能更加猛力念佛，以求佛的来迎救度，反而认为着力即差，所以不能往生，良可叹息！又认为后来苏东坡在明朝转世为袁宏道，因着《西方合论》对佛学有大贡献，所以才往生西方净土。
　　八年前读到这个典故，心想：苏东坡晚年都背着阿弥陀佛的像到处弘法；也有信心能往生，所以说是「西方公据」，像这样与佛如此亲切依偎，只因临终认为「着力即差」，就一切前功尽弃，不能往生。难道会有这么薄情寡义的事吗？
　　等到彻底体会了慈父弥陀大悲本愿名号救度旨意之后，回想这个典故，不禁对苏东坡肃然起敬！往生西方极乐无为涅盘净土，连等觉菩萨都不是自力可得的，况乎我等凡夫小子！既然只有佛力可凭，则重要的是在平时念佛的心情与体会佛的无尽慈爱、绝对救度。苏东坡把佛像随身背着，如同背着父亲，这份深挚的感情，当然就是往生西方公据了！何须在临终「更须着力」呢？如认为要更着力才能往生，那么，在心理上并非与佛有亲昵的真情，反而是内怀虚假，也很见外了，所以说「着力即差」。妙极了！对极了！我们不也常劝往生的亲友要「乘愿再来」吗？如果真的是苏东坡后来转世为袁宏道，难道不能认为是他的示现，乘愿再来救度众生吗？
　　《净土圣贤录》载有清朝律净法师预知往生时日，临终有多位僧人要来念佛相助。法师婉拒并说「用功全在平日，临渴掘井何为？」然后说偈合掌而寂。对此往生实例，有人评曰「此语虽高，不足为法」，认为念佛三昧未成者，切勿以此例作为借口。然则，已成念佛三昧的人念佛往生，是因为已成念佛三昧之功或名号之功呢？若是名号之功，则和一位凡夫小子的念佛有何不同？能「念而不念，不念而念」的念佛，与诚心恳切的念佛又有何不同？念佛端在自己与佛号的心情与信心亲昵程度如何，这是自己心知肚明的。我们深心去体会律净法师对佛的信心如何？对往生的信心如何？对于一个念佛弟子而言，助念的目的，不是在于「相助」求佛的救度，而是庆祝念佛往生共沐于佛恩之中。
　　日本近代的妙好人庄松，是一位纯情的念佛人，自幼家贫且不识字，但深体大悲名号旨意，常有纵横自在的妙语奇行，直剖直立的教化，极受敬重。他在七十三岁病重临终时，有人问他「庄松，你喜悦吗？」他回答「喜悦个鬼！痛苦得不得了！」不久就断气了。
　　这在一般的念佛观念中，那还得了！一定会被认为可怜呀！可惜呀！临终不能正念，就堕入三恶道了！苏东坡都认为不能往生了！何况这个庄松！然则，是吗？凭谁来认定？佛无妄语，也不诳言，世尊说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。庄松是纯情的念佛弟子，当然依经言就被摄取不舍的。佛言是「信心」的来源，我们是领受佛的开示教化，遵行佛的敕示与之相契共鸣感应道交。不是我去发信心，而是与佛救度众生的信心相应；不是我要如何得到信心，而是阿弥陀佛的本愿名号就是佛无尽慈爱绝对救度众生的信心，不必我另外去得到，本来就已回施给我了。这完全是从自己的理念上去转变而已，所谓他力即在说明这种理念上的转变。
　　譬如在大海中，小鱼问大鱼「海是什么？如何得到海？」大鱼说「海就在你的四周，就在你的身心中，不必去得到」。名号就是信心，如同大海，是佛的信心海、大愿海，本来就在我们的四周、我们的身心中，不必另外去得到。我们本就在光明名号之中，有此认知体会而念佛就是念佛众生。所以经言「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，盖，我的心光即与名号佛光摄取也！
　　一千多年来，「善导流」的易行、他力、本愿净土理念在中国失传，然而《易行品》《往生论》《往生论注》《安乐集》及善导大师著述的《观经疏》等，在日本被发扬光大。八百多年来由法然上人、亲鸾圣人及以降的诸大师，以其绝世之才智深入经论，深心细腻体会，贯穿了净土三经，真实感到阿弥陀佛五劫思惟兆载永劫苦修苦行，而成就了名号、成就了一切众生得能往生极乐净土，深心领解到《无量寿经》所说「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」的旨意，从而阐扬发挥本愿名号的著述，可谓浩瀚如海。其著述与为学的方式，完全与中国将净土经典依理学禅学来解释，其理念与方向不同，造成了截然不同的念佛心情与心态。我们可从《净土圣贤录》中，自古迄今上千的往生实例中，发现持诵《无量寿经》《观经》或加以阐扬的少之又少，如此何能贯穿净土经论的真实义呢？

八之二
　　《观无量寿经》是很特殊的教化方式，经文内容是世尊对韦提希夫人之开示。世尊一面向韦提希说「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼不能远观」，但一面为什么还向她开示日想观、水想观…等十三种「定善观」呢？又开示三种「散善观」上品上生等九品呢？这些哪是韦提希所能做到的？
　　每个人读「九品往生」时，大致会在心里评估自己属于上品上生　或中品中生…等，看看自己的行为属于那个品级。之所以如此，就说明了因为自力，所以才有能力高低的品别。很少人把自己定位于「下品下生」，因为那是「或有众生，作不善业，五逆十恶具诸不善。如此愚人，以恶业故应堕恶道，经历多劫受苦无穷」。自己会认为不致于那么差劲可恶的。经文再说「如此愚人，临命终时，遇善知识种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛」。当然，一生作不善业的人，又犯五逆十恶具诸不善，到了临终恶果显现，地狱的恐怖使此人受到苦逼，心绪紊乱那能念佛？经文接着说「善友告言『汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛』，如是至心，令声不绝，具足十念称南无阿弥陀佛；称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界」。
　　对于上面经文，我们可以深心思惟：
　　一.既然是一生作不善业，又是五逆十恶具诸不善，可见没有一丝丝积功累德之任何善力，然而却能往生，此即完全非自力而全凭称佛名之力而往生的。
　　二.这是以突显的方式来说明称佛名的殊胜，以极恶最下之人来衬托称佛名乃极善最上之法，所以才能灭除极恶之罪，其它余行则不堪灭此重罪。
　　三.在不能念佛之情形下，单凭称佛名就能往生，此即表示极恶之人在十劫即已蒙成就往生，只是在临终称佛名，才去领受此珍果，如平生能念佛，即在念佛之当下剎那，就即得往生。
（如我等领养老金，15日已定，早领晚领在个人）

　　四.为什么只列五逆十恶，而未说谤法呢？因为一生沉沦于造罪作恶，根本没有时间去接近佛法，未受佛法熏陶，无「法」可谤（谤法是已听闻了佛法，而加以诽谤，此尚有悔改的机会。未听闻佛法，则连悔改的机会也没有）。
　　五.经文的「如是至心，令声不绝」，是指临终之人吗？到医院的急诊处，可发现临终之人因意外或病重剧痛，都是哀叫呻吟乃至昏迷，那能一心专精至心称佛名呢？何况恶果显现的惊怖呢？经文如果不加「令声不绝」，读来也很通顺嘛！「令」表示非自发，此即指善友在旁边称念佛名，所以才能「令声不绝」（难道善友会在旁边只等临终者称佛名吗？）也只有善友才能「如是至心」在身旁助念。
　　六.经文为什么用「具足十念」而不是「具足十声」？上文用「声」现在反而用「念」呢？此即善友在先前已发出「如是至心令声不绝」称念佛名的引导与带动，而临终之人在苦逼之下，唯一的希望只靠佛救度，不管以口称或默念跟随称佛名，只要一称就具足十念矣！再者，佛在名号中以不可思议力，本就考虑到众生会有不能出声之情形（或如聋哑），所以将「念」融入「声」中，以念为声而称念佛名；或使称名号即念佛，念声合一。
　　总之，「下品下生」在举出一个极为罕见的特例，来突显名号之不可思议功德力；纵使极端之恶凡，亦毫不舍弃的救度。如此恶凡单凭称佛名而往生，但毕竟与名号的亲昵与受熏陶尚不足，对名号感铭的心量与所知亦不足，尚未「为得大利，具足无上功德」，所以往生于莲华中，满十二大劫，莲华方开。
　　《观经》有两次西方三圣显现出来，而且都是在经文「说是语时」就立即显现，此有大深义焉。第一次在第七「华座观」，世尊要说明「除苦恼法」，说是语时，三圣应时即现住立空中。此即以「身教之法」直接说明念佛就是除苦恼法。第二次在世尊说完「下品下生」，说是语时，韦提希夫人及五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相并得见三圣。经文先写极乐世界次写三圣，即以此证明已得往生极乐世界。
　　韦提希夫人在丈夫被囚禁，儿子又要杀她，其悲苦难以名状，无助之下求助于世尊以厌离秽土往生极乐净土。当一路听了世尊的开示到了「下品下生」，这种极恶无自力的人，尚能因称佛名就即得往生极乐世界，则自己感受到无尽慈爱绝对救度乃非常深刻，也给了自己无比的信心与安慰，所以「心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟得无生忍」。
　　这句经文非常重要！韦提希夫人是在现生现身活着的时候，就「豁然大悟，『得』无生忍」。较之于「上品上生」是在往生极乐国土后，「见佛色身，众相具足；见诸菩萨，色相具足。光明宝林演说妙法，闻已即『悟』无生法忍」，两者「得」无生忍真实之利的先后有别，对活着的我们是何等珍贵啊！这也说明了《无量寿经》所说「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德」；更明白了念佛「即得往生，住不退转」的经教，不是在临终要如何念佛才能往生的。
　　大悲本愿名号的无尽慈爱绝对救度，「随众生心，应所知量」，无论我们的心量与所知再大再多，名号所具足的无上功德，永远较我们还大还多的。 

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