舍利弗！如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：
    「释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。能于娑婆国土，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提；为诸众生，说是一切世间，难信之法。」
    舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提；为一切世间，说此难信之法，是为甚难！
    佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

                                    十一、宏开作育欢喜信受（九篇）
心得十一之一:
    最近上演下明法师在一次应机说法中，有个很殊胜的问答。对象是一位保险公司的经理申居士，今年五月才开始听闻到阿弥陀佛本愿名号救度众生的旨意，在此之前，对佛教毫无认识；对于念佛，只知念佛好，能得到佛的保佑和救度。因为工作忙，虽然想听演明法师的讲法，却一直没有时间。这天，七月三十日晚上终于赶来，可惜半小时后必须赶回家，准备次日一星期的出差。
　　师父知道后向她说，时间不是问题，只要二十分钟就够了！于是展出了很精彩殊胜的一段问答：
　　师：您信佛多久了？申：两个月前才开始与信证居士她们接触，但什么也不懂。师：您会念佛吗？申：会！师：您双手合十，念三声佛号。（申依言双手合十念了三声佛号）。
　　师：您知道佛住在什么地方吗？申：知道，在西方极乐世界。师：佛住的地方您能去吗？申：能去。师：凭什么？申：听说只要信佛念佛就能去。师：您平时怎么念佛？申：想起就念，但家里没有条件供佛像，所以想起念佛的时间较少。师：那么，您现在有没有把握往生呢？申：现在还没有把握，但我相信以后念佛多了会有把握的。
　　师：您有父母吗？申：有哇！师：父母生育孩子的目的是什么？申：长大成人。师：您得到或没得到父母生养您的目的？申：得到了！师：什么时候得到的？申：从生下来就开始得到的。师：这和您从小到大，叫多少声爸、妈有关吗？申：没有哇！无论我……啊！我明白了！谢谢师父！我现在已经往生决定了！师：对了！人的父母都无条件生养子女，何况佛怎么救度您反而会有条件呢？您从小到大得到父母养育之恩，最根本的表答方式是什么？申（思索一会儿）：叫爸爸、妈妈。师：对啦！这是不是表明您就是父母的女儿呢？申：是的！师：要记住！从您第一声念佛起，您就是佛子，从此无论您念不念佛，无论您怎么做，佛不会放弃您的！
　　师接着又问：佛救您的目的是什么？申：到极乐世界后不再堕地狱。师：您今晚到这里的目的是什么？申：来见您呀！师：您来了之后，我如果一句话也不说，您的目的达到了吗？申：不能。我明白了，我来的目的是要听您讲佛法。师：对！这里是您从我闻法的场所。到极乐世界也不是佛救您的目的，是佛实现教您目的之地方；就和您父母的家一样，是父母养育您长大成人的地方，是同一个道理。父母生养儿女的目的是长大成人，那您再想一想，佛救度您到极乐世界的目的是什么？申（思索一下）：是不是往生成佛？师：您说呢？申：啊！就是成佛！到极乐世界就是成佛！这么容易吗？
　　师：您念佛，是您的能力决定的，还是佛的能力决定的？申：我的能力呀！师：您能随便对一个女人叫妈不？申：不可能呀！师：那么，您叫妈就不是您的能力决定的。是妈生育您、教您，您才会叫妈。以同样的道理，您好好想一想，是您先会念佛，佛才来救您；还是佛救您在前，您才能念佛？也就是追根究底：谁决定您念佛？申：照您这么说，应该是佛救我在前，我念佛在后，我念佛是佛决定的。师：不是「应该」，是本来就是嘛！父母本来就是不需要儿女先求他们，先叫他们爸妈，才来决定养育您，何况是佛哩！阿弥陀佛就是为了救度您我这些凡夫，使之不堕地狱，出离生死的苦海，而能往生极乐净土成佛；所以发愿苦修苦行，成就了极乐世界，成就了名号，用名号来救度我们。他发愿说：如果救不了您我，他决不成佛！而今已成佛十劫了，也就是在十劫以前，你已经被决定得蒙救度了！所以您今天才能念佛，您念佛就是领受已经得救的表示。没有佛成就了名号，没有释迦佛告诉您，您是念不出佛号的。这和妈先生您、养您、教育您，您才会叫妈的道理是一样的。儿女叫妈，包括信任、依靠、顺从、感恩的意思；众生念佛也是信靠、顺从、感恩于佛；所以不念佛，不叫信佛；只有念佛，才叫信佛。信佛人一定要明白以下三点：第一，佛住在什么地方；第二，佛救您的目的和方法；第三，现在得到或没得到佛救您的目的？您明白这些吗？申：明白了！师：那您以后怎么做？申：只有念佛，像叫妈一样念。师：对啦！
　　妙哉！这么难得与殊胜的对话。念佛，如果不能从佛对众生的感情去契入体会，那就还不能算是真正懂得领会阿弥陀佛及本愿名号的旨意。这段对话是在信证居士的家中演明的，信证居士说得好，她说「母亲爱儿女，是母爱的本质必然，不是儿女求来的；佛救度众生，也是佛本愿必然，不是众生求来的。所以众生念佛如同儿女叫妈一样是自然的。在自然的上面，任何添加的造作都是多余的。儿女叫妈，是妈妈养育之恩，在儿女心中的必然感应。众生对佛恩生起真实信靠顺从的心时，便是入信之时。是入于佛的信心海中。」

十一之二:
　　鉴玄居士有一次在给上圣下安法师的信中说「仔细想起来，对佛的心和对父母的心也差不多，都是一个『孝』字，对佛的孝心，就是一个『信』字　　我们原来把自己的贪瞋痴，放在人人所见的佛性之外，此即是『心外求法』，而自己却丝毫不知。现在，当知道了自己本来的面目是罪恶凡夫的时候，也就自然的知道了『全真已成妄』；既然全真已成妄，那『妄即是真』，不也就不同了解而了解了吗？真妄虽然是一，但确有其不同的逆顺两面；妄虽然是逆性而动的，但贵在自知；知道了什么是『逆』，也就同时知道了什么是『不逆』，不逆为顺，妄即是真。『妄即是真』，只有『南无的心』的人，才能知其一二。」「每一位佛弟子都知道，佛和众生虽有天壤之别，但不是异；虽然体性相同，但不是一。那往生的是此？是彼？还是非此？非彼呢？实为一颗如子（此）就父（彼）的心吧！心就是信！信，就是南无阿弥陀佛！
　　南无阿弥陀佛在哪，我的信在哪！
　　南无阿弥陀佛是无量光，横遍十方！我的信在无量光，横遍十方！
　　南无阿弥陀佛是无量寿，竖穷三际；我的信在无量寿，竖穷三际！
　　没有南无阿弥陀佛，就没有我的信！
　　没有无量光，就没有我的信！
　　没有无量寿，就没有我的信！
　　『信现成处，佛祖现成』，只有净土家门人，才更有机缘对此信心不逆，以此为实」。
　　《大集月藏经》说「若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅」，这「无上深妙禅」，我们敢承担下来吗？能体会出来吗？或者只是嘴巴说说而已？这「但」「念」阿弥陀，只是一颗如子就父的心而已！心，就是信！信，就是南无阿弥陀佛！是的！只有真能「南无的心」的人，才能体会此心之一二。
　　这种「信」，是通途所说「信愿行」之信吗？众生啊！您的信愿行，是由您为中心发出的？您曾仔细深心体会吟味是由您发出的吗？如是，这就是所谓的「自力」；然则，如果您孝顺地、谦敬地相信这 「南无阿弥陀佛」，是佛从大悲心完成的，为无条件救度一切众生，而回施给众生享用。您孝顺佛的大慈大悲悯爱众生的心意，毫无疑虑，顿舍一切自己之所能，无一丝丝身口意之己能，「信」受领纳这句名号是佛的正觉果体，已完成了您我得以往生成佛的一切「愿」「行」，这种「信愿行」的理念，就是绝对的「他力」。也就是印光大师所说的「以果觉为因心」，以佛的正觉果体名号，作为我们的生命，也就是作为我们的「因心」；这样，我们的因心既然是名号，是佛的圆满果体，则就是「因满」；「因」即然已是具足无上功德而圆满，自然即刻剎那即得「果圆」。如此「因满」「果圆」同时成就，所以《无量寿经》说「即得往生，住不退转」。
　　我们常会对一首诗或一幅画感动，乃在于因为我们心情的投入。然而，音乐或图画毕竟还有形声可听可看，而六字名号，我们何能将心情投入呢？从心中发出呢？

　　「佛大慈大悲要救我，我要给佛救」，一般会认为就是有信心了；粗想一下，并没有什么不对，不过再深入去想：从口到心，只不过几公分而已，当中欠缺了什么吧？欠缺了心灵的接纳，没有真实感及生命感吧？只是从脑筋挤出来的认知，仅是理智的知道和赞同，而不是以心灵接纳得救之恩。我们心中的思虑，可通达善恶之境；佛的大悲本愿在于思念众生的幸福，当然就能为众生带来安乐。
　　一个人如果不能深心体会自己对了脱生死的沈沦，确实毫无所能，就不会发出投入阿弥陀佛救度的爱心中。如果只知自己的劣弱，而没有对佛的救度真正发出归命依愿，那不是真实的孝心，也不是有着真实可靠的归宿。当自己知道已得蒙救度，就会知恩，知恩就会报恩。念佛就是这种报恩的心情，只须一念发起就够了！尽管只堪电光石的剎那感恩，就完全够了！绝对够了！
　　「我心中有你」，这是佛在十劫前就对众生说的，已亲切呵护直入我们心想中；「你心中有我」，众生闻知佛的救度，在一念信受之下，就是佛我合一。真正关心你的是阿弥陀佛，只有他发愿自动来救你。正如一个初生的婴孩，由于母亲不断的在身边爱护呼唤，到了七八月时才会叫出妈。宗光居士说得好「当孩子第一声喊妈，孩子就已得到母亲养育之恩了」诚哉！今后不论多叫少叫，妈就是妈，永远得到母爱。我们能念佛，是因佛心已先彻入我们的心中来。
　　《无量寿经》说「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德」，能「欢喜踊跃」，是一种「被动式」，是因为能闻信名号的救度旨意，使我们不知而得、不求而得，自然法尔的得到无上功德之利。善导大师说「释迦如来实是慈悲父母，种种善巧方便，发起我等无上信心」，此中所言「发起」，即表示信心来源乃佛力发起而来。经文又说「谦敬闻奉行，踊跃大欢喜」「见敬得大庆，则我善亲友」，即在表示我们只有谦恭的领受佛恩，才能真实体会佛恩浩荡。

十一之三:
　　通常认为「信愿行」是净土三资粮，要我们深信、切愿、力行。
　　要深信：有阿弥陀佛、有西方极乐世界，娑婆极苦、人命无常、轮回路险…等。这些完全正确，然则如进一步去思惟：这些现象再怎么形容说明，最重要的还是要与自己有关，并且还要有助于自己才有意义，对不对？譬如知道台湾银行有很多新台币，美国联邦准备银行有很多美金，而自己不能从之得到新台币、美金，那又有什么用呢？
　　要切愿：愿阿弥陀佛慈悲摄受、愿厌离娑婆、愿欣求净土、愿消除业障…等。这些完全正确，然则如进一步去思惟：最重要的还要如何达成并有利于自己。
　　要力行：力行愈精进，生品就愈高，把念佛视为正行，修善积德视为助行，如此累积资粮；如能念到妄念净尽，便能上品上生。然则自己能堪吗？
　　经文中，十方世界无量诸佛称赞而言「释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提；为诸众生说是一切世间难信之法」。 世尊自己也说「舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间，说此难信之法，是为甚难！」。
　　既言「难信之法」，前述之「深信、切愿、力行」是难信之法吗？或有什么关连吗？难信之法，到底「难信」什么？我们曾深心去思惟吗？或只是一读而过呢？现在我们从此段经文往前去追溯有关说到「信」的内容吧！
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　　一.首先是「若有信者，应当发愿生彼国土」。这是指「若有人已发愿、今发愿、当发愿欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生、若今生、若当生」。也就是在听闻《阿弥陀经》时，任何时间一发愿欲生阿弥陀佛国者，就在当下剎那即得往生，住不退转；三世平等，同蒙救度。进一步言之，此即世尊对此等众生授记成佛之意。如果自己还在心中，另起「愿」在期待阿弥陀佛慈悲摄受，或愿欣求净土，那岂不是太见外了吗？太没信心，疑惑佛智吗？
　　二.再前是「汝等皆当信受我语及诸佛所说」。这在于说明我们闻此经受持及闻诸佛名，皆为一切诸佛之所护念，并且皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这是世尊要我们信受这种殊胜方便的救度，更是世尊及诸佛授记信受的众生成佛之意。
　　三.再前是「汝等众生当信是《称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经》」。这是世尊及诸佛在赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，也就是单单「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱」，就能在临命终时，蒙佛及圣众来迎，并于舍命已，即得往生极乐国土。其目的在于使众生先往生，在净土修佛成佛，而非在秽土成就佛果。诸佛之所以出广长舌，即在与世尊共同授记念佛众生成佛之意。
　　这部经，读诵一次才十余分钟，竟有三次由世尊与诸佛授记众生成佛，实在是不可思议功德之利啊！这三段经文只开示「信」，没有说到「行」，故非难行之法；信的目标，有那个是我们自力去完成的？如果认为「信愿行」是佛完成的，他已提供了这三资粮，使我们得能往生净土，我们只须谦敬的领纳信受。如此，把理念转过来，请问：会使我们损失了什么吗？自力与他力只是在于这种理念与心情的转变。
　　再者，此「难信之法」是世尊在娑婆世界成佛后所说，此即表示唯佛所能宣，一切世间无法听到，所以是难信之法，这也表示了世尊的出世本怀。世尊与诸佛的互赞，即表明唯佛与佛乃知，而共同赞叹不可思议功德，即是阿弥陀佛第十七愿所成就的「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议」之实现，并向众生肯定念佛往生成佛。
　　经文前句，世尊说「我于五浊恶世，行此难事」，此即表示在五浊恶世末法之时难以成佛道，而且秽土上的众生在无量岁月以来，久陷在生死极苦的悲惨中已迷失真心，如无佛力予以济度，根本没有出离之力，所以是「行此难事」。
　　中句「得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法」，此即表示世尊在世成佛，目的在将自己所证之无上功德之利，向一切世间宣示：只须闻说阿弥陀佛，执持名号，名号即阿耨多罗三藐三菩提。由于众生难以信受，所以是「说此难信之法」。
　　后句「是为甚难」，此即表示众生如能领纳信受名号，愿生其国，即得往生，住不退转。所谓「甚难」，就成为一种假像而已，所以「是为甚难」。
　　妙哉！《金刚经》世尊云「众生众生者，如来说非众生，是名众生」「我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提」。
　　众生能起一念归命之心（南无）也是佛力所回施推动的，自己无一丝丝的计度，这种领解与体会，必须从内心去深沁揣摩吟味而后才能豁然了解。此，所以是「难信」也。当有此领解时，看到佛号是与佛心心相视微笑的。

十一之四:
　　在我们的生活、教育与累积的经验中，都在鼓励自己向上，认为「天下无难事，只怕有心人」「自己的道路自己开」，凡事都要肯定自己，自己最可靠。世间法如此，所以认为出世间法亦复如是。可是…，我们已经历过无量的岁月，迄今仍在此生死沉沦，总要面对这个事实吧？再下去自己又当如何才能了脱生死呢？
　　若无五浊恶世的种种磨难痛苦，就不会生起厌离之心，凡夫本就只堪在贪瞋痴的世界中挣扎的份，众生久习于六道轮回，所熟悉的文化习惯已养成，骤闻阿弥陀佛这种亲切的救度之法，怎能不惊惧疑虑而难以信受呢？再者，要不是世尊在此娑婆世界成佛，又有谁能告知此净土法门，能令凡夫在罪恶之身，烦恼难尽之下，获得救度！此与我们的生活与思想完全不同，也不是一切世间的智信所及，实在是不可思议而难以相信的，所以世尊及诸佛才说是「难信之法」。
　　《无量寿经》世尊对弥勒菩萨说「如来兴世，难值难见，诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦甚难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难」。在此中所举的值佛难、闻法难、修行难，以能信乐受持《无量寿经》为难中之难。同为弘扬净土阿弥陀佛本愿名号的《阿弥陀经》，其所以难信，也是在于众生难以信乐受持。
　　诸佛的大悲调适，只有众生遇到苦境，柔软心才易体现，也才能体会佛力救度恩情的亲切贴心。因之，当我们能开发信心，信乐受持大悲本愿名号的救度，乃无上珍贵的。有如出污泥而不染的白莲一样。污泥中生出白莲，乃泥中有生的力量，犹如五浊恶世有启发了脱生死的力量；而不染污泥，是莲花的本性功德力，有如名号乃具足无上功德力，使污泥中的凡夫，能生真实的信心，即得佛的正觉果体。
　　此，所以元照禅师《弥陀经疏》中说「具缚凡愚、屠沽下类，剎那超越成佛之法，可谓一切世间甚难信也」，正如曼筠居士所说「承受如此宏大的家业，有时都不敢想象。在自然生起的念佛念法念僧心中，禁不住一现娇女情态，脱口喊出：老爷子！就这么都给了我？」。
　　如果说，念佛要有如修禅定的「一心不乱」，或临终要能念佛并且「心不颠倒」，那何必说极乐世界依报、正报的殊胜呢？有什么关连或作用呢？干脆大家来参「念佛是谁？」或直接要求念佛止妄澄心就好了嘛！何必殷切说依报正报哩！既然要有此先决条件才能往生，那又算什么「难信之法」？那是「理所当然」了！
　　经文说「舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土」。这里也只教我们「应当发愿」生彼国土；诸佛出广长舌证诚之后，世尊再次强调「是故，舍利弗！汝等皆当信受我语及诸佛所说」，此亦在强调「信受」！接着说明「发愿欲生」阿弥陀佛国者，「皆得」不退转于阿耨多罗三藐三菩提，并再强调「是故，舍利弗！诸善男子、善女人若有信者，应当发愿生彼国土」，亦皆在劝我们生「信」，发愿往生阿弥陀佛的极乐世界净土啊！若是要我们念佛有如禅修大彻大悟，则何必再有诸佛的证诚及劝信呢？
　　悟有深浅，信也有深浅，端在自己如何斟酌自己，并且掂一掂自己而已。永吉居士说「法不应机，白费心机；机不应法，越修越傻」，实在是一针见血。人身难得，不要在这个难得的人生中，浑浑噩噩，枉费生而为人，再次神识茫茫，从六道而来又从六道扬长而去啊！
　　《无量寿经》说「人在世间爱欲之中，独生独死，独来独去；当行至趣，苦乐之地，身自当之」，仔细深心去思惟，实在令人产生极深的警愓。经文又说「今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时谦苦所致，恩德普覆，福禄巍巍，光明彻照，达空无极，开入泥洹…随心所愿，皆令得道。今得值佛，复闻无量寿佛声，靡不欢喜，心得开明」。此中「今我众等，所以蒙得度脱」，即在说明我等在十劫前，依佛「若不生者，不取正觉」之誓，在阿弥陀佛成佛之同时剎那，已蒙得度脱，得能往生矣！与其说我等念佛，其实是佛在求我等，念佛往生成佛的；此即经文「复闻无量寿佛声」，此中的「声」表示什么呢？为什么要有此「声」？此声乃无量寿佛对我等之呼唤「回家吧！孩子！」。
　　当吾人称念「南无阿弥陀佛」一般会认为这是从我的口中、心中所出；但，如果一直追溯到最初源头，则吾人口中、心中会称念佛号，实在源自弥陀慈父自十劫以来即不断呼唤所传达的。因之，不是我去看得见佛号，也不是我去听到佛号，也不是我去信受佛号，而是佛将大慈大悲变成了佛号，让我看得见、听得到，并且令我信受的。佛号就是真如、佛性、佛心、佛体，佛有鉴于我等凡夫，无法见到真如自性，而以佛号让我们看得见。

十一之五:
　　《楞严经》佛向文殊菩萨及诸大众说「十方如来及大菩萨，于其自性三摩地中，见及见缘并无想相；如虚空华，本无所有；此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中，有是有非？」又言「此见妙明，与诸空尘亦复如是。本是妙明无上菩提，净圆真心；妄为色空及与闻见，如第二月，谁为『是月』？又谁『非月』？文殊！但一月真，中间自无『是月』『非月』。是以：汝今观空与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是出非；由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指」。
　　佛教常以明镜映物为例：镜即我们的真如自性，而物则为见及见缘；此见及缘如虚空华，然而并不离开镜体。镜内的物，谈不上「是」物或「非」物，也谈不上非「有」非「无」。
　　名号是佛果，是真如，具佛的大信心，能救众生使之往生净土；也是佛的正觉果体，乃「真精妙觉明性」，所以能令我等念佛成佛。不因我们的「信」或「不信」而在不可思议功德之利的功用上，有任何的增减。我等若不能领解于此，而以种种的造作心态去念佛，此即有了「种种发明」，在名号中生出了「是」「非」，反而不能与名号相契共鸣。
　　《法华经》⟨随喜功德品十八⟩世尊开示：如来灭后，若有人不论年长年幼，听闻《法华经》之后，随喜到其它地方，将自己所听闻向父母、宗亲、善友知识随力演说。这些人听了之后，也随喜转教给其它人，其它人听了也同样随喜转教，如此展转到了第五十人。假使有位大施主，对四百万亿阿僧祗世界的一切六道众生，有人求福即随其所欲皆给之，一一众生给予满阎浮提金银琉璃…诸妙珍宝及车辆、宫殿、楼阁等，这样布施了八十年。然后召集这些众生，宣布法化，示教利喜，令其得到阿罗汉四果，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。这位大施主所得到的功德，不如第五十人闻《法华经》一偈随喜功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。这样，此第五十人展转闻《法华经》随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况第一人最初于法会中，听闻而随喜转教呢！其福胜无量无边阿僧祇不可得比！
　　对此，以⟨方便品第二⟩的偈文「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道」为例，试想：当一个人既然以散乱心，进入佛塔或寺庙中，为什么能「一称南无佛」呢？此乃表示入于塔庙中受到熏陶、启发而拨动心弦，故而才能一称南无佛；就单单凭此一称，就能皆已成佛道，足见救度之方便与大慈大悲了！再试想：当一个人在法会中，听闻此偈的说明，向自己的父母、宗亲、善友知识随力演说，这些人又马上向隔壁的邻人演说，邻人又立即向其它邻人演说，如此展转到了第五十人。试问：五十人所听到的，可能和最初的第一人在法会中所听到的内容一样吗？想必如能完整的记得偈文，就已经非常难得了！这第五十人再将自己所领解的经文随喜转教他人，其功德无量无边阿僧祇不可得比！乃至算数譬喻所不能知。
　　依此，如果我们纵然以散乱心称念「南无阿弥陀佛」，也如上述的转请父母、宗亲、善友知识、邻人，随喜展转至第五十人，则第一人与第五十人所称念都会是「南无阿弥陀佛」，这份功德是不是也无量无边阿僧祇不可得比！乃至算数譬喻所不能知！进一步言之：名号不可思议功德之利，也是能皆已使所有称念佛名之人，乘佛愿力往生极乐世界！对不对？是知，能够散心念佛，是一件了不起，不得了的大事哩！
　　《十往生经》云：尔时，山海慧菩萨白佛言「世尊！我等今者睹见彼国胜妙利益不可思议。我今愿一切众生悉皆往生，然后我等亦愿生彼国」。佛记之曰「正观正念得正解脱，皆悉生彼。若有善男子、善女人，正信是经，爱乐是经，观导众生说者、听者，悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人，我从今日，常使二十五菩萨护持是人，常令是人无病无恼，若人非人不得其便，行住坐卧昼夜常得安稳」。
　　试想：我们正信《阿弥陀经》，爱乐《阿弥陀经》，观导众生说者、听者，当然也能悉皆往生阿弥陀佛国了！
　　因之，只要是劝人念佛，小学生有小学生的弘法方式与对象；中学生有中学生的弘法方式与对象；大学生有大学生的弘法方式与对象；乃至硕士、博士、出家人、大师或市井小民。各个弘法方式都有其心得与见解，不管正说横说，都有其作用，而弘化的对象，可能是自己一生中也没有机会去遇到的，所以都有其贡献。只要是劝请大家念佛，任何与自己见解不同的，都是提供给自己不同的角度去思惟，这是自己很难有机会去获得的。总之，无论如何，宏开作育都是值得欣赏与珍贵的。
　　摩尼宝珠，不论用报纸、粗布或金盒、银盒、菜篮子包装送给我们，宝珠的无上功德不可思议之利，都毫无差别。有信心、无信心，能安心、不能安心，就像这些包装物，并非重要；既或，以双手恭奉送给我们，或用丢的、掷的、甚至甩的，那只是各个不同表达的方式，无损于宝珠的价值，无损于念佛往生成佛。

十一之六:
　　从《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》，当世尊向金刚手菩萨说明「此大全身舍利积聚如来宝塔，一切如来无量俱胝心陀罗尼密印法要今在其中」「有此法要在是中故，塔即变为重迭无隙，如胡麻子；俱胝百千如来之身，当知亦是如胡麻子；百千俱胝如来全身舍利之聚，乃至八万四千法蕴亦在其中；九十九百千万俱胝如来顶相亦在其中。由是妙事，是塔所在之处有大神验，殊胜威德，能满一切世间吉庆」。
　　当时大众听了世尊说明之后，即远离尘垢，断诸烦恼，得到法眼净。随着各人之根基，得到不同的利益，有的得到四果，有的辟支佛、菩萨　，有的证得初地、二地乃至十地。为什么会得到不同的利益？此即是「随众生心，应所知量」，完全随自己听闻的体会与认知的心量浅深，相应于全身舍利积聚如来宝塔的无上功德之利。
　　同理，从《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》，当世尊说明「阿弥陀佛名号，具足无量无边不可思议甚深秘密殊胜微妙无上功德。所以者何？阿弥陀佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经陀罗尼、神咒无量行法。是故，彼佛名号即是为无上真实至极大乘之法；即是为无上殊胜清净了义妙行；即是为无上最胜微妙陀罗尼」，而说偈曰：
　　「阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，
　　　陀字八万诸圣教，三字之中是具足。」
当我们读此经文，自己体会与认知的心量，相应于名号无量无边不可思议甚深秘密殊胜微妙无上功德，自己相应到什么程度，即是得到名号不可思议功德之利到什么程度。
　　再就《无量寿经》，世尊开示「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁；其有众生值斯经者，随意所愿皆可得度」。试想：当时已是灭法时代，一切经道灭尽，华严、法华、般若及诸大乘小乘经论、教律、伦理道德戒定慧之学完全不存在；连《阿弥陀佛经》也没有，不知要发愿生彼国土，更不知什么是「一心不乱」「心不颠倒」，只留有《无量寿经》一百年。当有人值遇此经，看到经文「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德」「是故，弥勒！设有大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法所当为者，皆可求之」。就如同在绝望中得到生机，获得大安慰、大解脱！而各各生起随意所愿获救度呢！善导大师对此释云「万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼」。
　　这段经文是一种很特殊而微妙的教化，把众生在最悲苦的灭法时代，都能因值遇《无量寿经》而蒙救度，来反证我们现在即使只堪随分持戒、行善、散心念佛，甚至「随意所愿」，都要比经道灭尽时要强得多！当然也都能「皆可得度」的！佛以五劫思惟，兆载永劫苦修苦行来成就无上功德名号，如果要等到众生必须如何如何才能往生，岂不失去了「不可思议功德之利」的意义吗？所以用请求的，以种种方便来牵引我们接受名号而蒙救度往生极乐净土。
　　想想看：当自己的小孩在四五岁时，上幼儿园，老师要小朋友画自己父母的像。小孩努力画好自己心目中最好的父母之像，可能与父母的面貌荒腔走板，滑稽可笑，但父母仍然非常欢喜而予加勉的。众生领受佛慈，领受名号的救度，随意所愿，亦复如是。
　　《大集月藏经》说「过是以往，无量寿经亦灭，唯留阿弥陀佛四字」。 《无量寿经》留住百年之后，最后还是会灭掉，幸而此时仍留有「阿弥陀佛」四字，谁知道其意义？谁会称念？正如我们现在看到四个古希伯来文字，对我们能产生什么意义吗？我们能念得出来吗？完全不懂的。同样，当时的众生也不知此四字的意义也不会称念。然则，如果没有意义，没有功用，则留此四字的意义与目的何在呢？佛经绝无虚言，绝不妄语，那么「唯留阿弥陀佛」的意义、目的与功用是什么呢？请深心去思惟　，哦！原来就是单凭看到了「阿弥陀佛」四字，也能得蒙救度！这才是不可思议功德之利啊！这也是因为十劫前就已完成了一切众生能够往生的誓愿，众生各凭机缘，自取自证往生极乐净土！有的凭借见缘、听缘，有的能称、能念，有的能南无，信受领解佛的本愿及名号的生起本末与救度的旨意；只要不心存拒绝，不加排斥，都能往生化土或报土的。
　　记得有一次宗光居士去拜访妙契居士，并且住了两天。宗光居士要回家时，妙契居士送到客运车上，并且大声称念「南无阿弥陀佛」，接着就说「这一车子的人听到佛号，就已得蒙救度，可是他们自己都还不知道的」。诚哉！妙哉！名号的救度，本即如此不可思议的。

十一之七:
　　净土经典是很细腻的教化方式，如同莲花，必须深沁乃闻其香。不管从经文而入或从听闻与自己趣向相契的论述而入，经过不断的体会吟味思惟，一点一滴的累积，渐渐地会对经文中本愿名号救度的旨意与自己的劣弱、他力的涵意，有着不同的体会。这样持续的经常在脑际盘旋，有一天触景生情，忽然与名号相应，对自己得蒙救度的感激感恩感谢之心情，油然而生。
　　以十八愿文为例：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法」。
　　先就「若不生者，不取正觉」，来思惟其意义：「假使十方众生，不能往生到我（法藏比丘）的极乐国土，我就不成佛！」
　　那么，十劫前，法藏菩萨已成佛为「阿弥陀佛」了！相对的，即显明十方众生已能往生极乐净土了！亦即你我在十劫前阿弥陀佛成佛的同时剎那，已能往生极乐国土矣！（此即我等之往生，己蒙佛成就之意义）。
　　次就「至心信乐，欲生我国，乃至十念」来思惟；这是我等要去做到的？或不是我等要去做到的？两者之一而已：
　　一.如果是我等要去做到的（所谓自力），没有人会反对这么说，只是能做到什么程度，每人会因不同的能力、环境而不同；而且如何去做？也会因自己趣向的经论所教化、启发而形成不同的门路，千差万别。
　　二.如果不是自己去做的（所谓他力），是佛的本愿「我至心信乐要来救度您，现今这个救度已完成了！」，对自己有什么损失吗？如无，自己要如何呢？请深心细腻去思惟　。是不是只要不去拒绝排斥就好了！不拒绝、不排斥，即在内心极细微的深处，有极细微的信受。可知信受有浅深，各各不同，有八万四千的不同。
　　此十八愿文，在「欲生我国」之前，接的是「至心信乐」，有自力或他力理念的分别；而十九愿文在「欲生我国」之前，接的是「发菩提心，修诸功德，至心发愿」，此明显是众生去做的；二十愿文在「欲生我国」之前，接的是「闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向」，此亦明显是众生去做的。此三个愿文中，以「欲生我国」为中心，去思惟其前后文的用语与目的，可以豁破理念的限囿。十八愿文的至心信乐，如果是我们要去做的，结果会产生八万四千的领解；如果是佛力成就的，则一切歧异的领解就不存在了。众生只要「乃至十念」就可以了！管他什么心念口念，或形容时间的极短速，就领受到名号的救度（依《摩诃僧祗律》一念约百分之一秒）。
　　再就「唯除五逆，诽谤正法」来思惟：有些人认为是「唯有排除犯了五逆、诽谤正法的众生，不能往生」。因为五逆、谤法是极重之罪，如果也能得蒙救度，佛岂不是很没有原则吗？所以应该予以排除之。
　　对于此，先来考虑自己自古迄今存在已有多久了？自己曾认真去想吗？《法华经》⟨如来寿量品第十六⟩世尊形容他实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫。我们存在迄今，沈沦生死苦海也一样那么久的；以世尊所作的譬喻，用数字来表达，我们已存在：比五百千万亿的五百千万亿次方之年数，还久还久的。在这么久远的岁月中，所造的恶业，依《华严经》所说：假使所造恶业有形象，遍虚空容纳不下。我们看到别人的恶，是要以这一生为准？或累世的累积才算公平？如以累世以来的，大家都一样黑，比来比去有什么意义？那个不曾犯过五逆谤法如须弥山积？
　　法藏比丘在五劫思惟中，即已考虑我等如此的卑劣无能，所以才宏发超世本愿，并经兆载永劫身口意的清净修行来救度我们。如能深心体会于此，这句经文的意义即是「唯一能除去五逆诽谤正法重罪之妙法，使这些众生亦蒙得救，绝不弃舍！」这才是大慈大悲不可思议功德之利！何况佛乃彻悟心佛众生三无差别呢！
　　有一次，一位疑虑不安的莲友打来国际电话，表示受不同理念的说法者所困扰。我对他说，各人有表达自己理念的权利，只要不去批评别人就好。但最重要的是自己，您是一位本愿行者，当知十八愿「若不生者，不取正觉」的意义（他的说明如前文所述）。我问：既然十劫前阿弥陀佛成佛，您和一切众生是否已在当时得蒙救度了？他说：是！我再问：现已经过十劫了，是不是被收回去？他表示「收回去」是指什么？我说：这十劫以来，您可能又累积了更多的恶业，所以佛收回去对您的救度。他思考了一下说：「应该不会吧？」我追问：难道佛说话不算话？要救度您的誓言不履行了？他立刻坚定回答：不会收回去！我说：那您打电话给我干什么用？他朗然大笑挂断电话。
　　法然上人说「本愿熏力之香味，熏于名号之衣，衣服之香味熏身故，则成为其人之香。名号之衣香熏身故，决定往生之人也」。我等领受本愿名号称念名号时，当下就已穿上本愿熏力之香味所熏名号之衣。不管何时，什么状况，此衣何曾被脱掉吗？谁脱的？佛脱去吗？或自己脱去？都没有！香衣所熏之身，其香味早在称念名号时，全身就已熏满了，永远不会消褪。

十一之八:
　　净土三部经，只有《阿弥陀经》的最后经文是「信受奉行，作礼而去」（《净土经》为「皆大欢喜，信受奉行」）。信受的「信」，是信什么？为什么能「欢喜」？此经所言「难信之法」，「难信」什么？
　　《华严经》说「信为道元功德母」「信心欢喜，与诸如来等」。
　　《大智度论》说 「有信清净，能入佛法；无信，不能入」。
　　龙树菩萨说「若人种善根，疑则华不开；信心清净者，华开则见佛」。
　　昙鸾大师说「信佛因缘，皆得往生」「愚哉！后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分」。
　　善导大师《往生礼赞》说「弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念」《般舟赞》说「信心之人，其心已常居净土」。
　　法然上人说「生死之家，以疑为所止；涅盘之城，以信为能入」
　　「信」是一种被动式，必须先有一件事物，让我们去信。经文中要我们信什么？信心于什么？我们曾深心思惟吗？《无量寿经》说 「如来以无尽大悲矜哀三界，所以兴出于世，欲拯群萌，惠以真实之利」。信有阿弥陀佛，信有极乐世界，但最重要的必须与我有关连，对我有真实之利才有意义！如无利益，这种信，只是嘴巴说说而已，不会持久，不会产生欢喜信受的。
　　「信心」是指自己对所信或追求的目标，有坚定的心志，相信可以达成；所以是外来，被授与的。如对客户信用放帐，是因客户经营良好，使自己有信心所以敢给予信用放帐。心莲居士说「信心是一种心相，属于灵性的东西，很难用文字语言表达清楚。如果完全用知性来分别灵性，那么永远也接触不到灵性」。是的！这是如人饮水，只有饮入相同的水，对冷暖才有同感；只有同等的信心，才能有相同的感受与共鸣。
　　另外，信心是对尚未成就的事物而言，如自己或自己的小孩要考大学，为着鼓励而言「有信心考取！」。如果考上了，就不必所谓信心了。再如：台湾银行有台币，美国联邦准备银行有美金，这是事实，不必你我有信心，也不因你我有信或无信心，才使银行有台币美金或无台币美金。甚至纵使你我有信心，银行的台币或美金也不会因此变为你我所有。因之，有「信心」必须能对自己有利益才有意义。
　　信有阿弥陀佛，信有西方极乐世界，对阿弥陀佛有信心，也是同样的道理。不因你我的信或不信，有信心或无信心；法藏比丘已成佛为阿弥陀佛，已成就极乐世界，已成就「南无阿弥陀佛」名号，这些都已成为事实了！如果你我还需要信心，那么信心于什么呢？最重要的是利益我们什么？已成为事实的，我们根本不必谈什么信心不信心的。
　　阿弥陀佛经五劫思惟，兆载永劫苦修苦行，依「若不生者，不取正觉」的超世誓愿与信心，已成就了众生的得能往生极乐国土，纳入在名号中回施给众生自取自证往生成佛。这是以「利他」为中心的信心，这项利益众生的事实，已由阿弥陀佛成就了！
　　对于我等已蒙佛完成了救度，已得能往生极乐国土，自己在心中有无认知？领纳否？信受否？有人形容这是自己有无「信心」（姑且称为「自利的信心」）？这个信心是针对自己，自己在问自己，有别于佛力的「利他信心」（有人称为「金刚信心」）。「利他信心」不因我等有无认知，有无领纳，有无信受，有无感恩，在十劫前就已成为事实矣！老早已摆在光明之中，老早就已入一切众生心想中。就像前曾举例：在大海中，小鱼问大鱼「海是什么？如何得到海？」大鱼告诉小鱼「海本来就在你的四周，在你的身心中」。
　　曾听到有人问「如何获得信心？」「如何得到信心？」「如何得到他力信心？如何得到金刚信心？」。这是自己在理念上混淆了，所以产生疑惑，甚至以未得到信心而焦虑不安。其实自己先要弄清楚要获得的「信心」是指什么？是让自己有把握往生的信心吗？（自利的信心），或是佛的信心（利他的信心）？如果是指佛以「至心信乐欲生」，能救众生必救众生，且已成就救度众生的信心；那是阿弥陀佛的事，佛的信心如何如何，要你关心吗？你关心也好不关心也好，十劫前已完成的事实，这份珍果已以名号回施给你了；对于事实，你现在还要去获得吗？你只要安心就好了，安住于佛的愿力中、名号中！如仍会担心不安，那就自问疑心担心的原因所在，这才是对你最重要的。正如有人叫你的名字，你自然会转头向着发声处看。为什么会转头？因为名字是你，你就是名字，所以自然会转头，你不必另获一个名字，然后才会转头。
　　因之，信心（佛的信心）就是名号（佛力成就），名号就是信心。看到名号，听到名号，就代表着这个名号已完成了自己得能往生极乐国土进而必定成佛，而且极乐国土的依报正报也已经完成了，正等着自己前往享用，不必再去得到信或信心。而自己呢？自己只负责去亲近领受名号就好，只是由于受到种种不同机缘，会有八万四千种亲疏不同的心情去亲近名号，你自己惦惦以什么方式亲近领受名号，自己念佛的心情如何。

十一之九:
　　就佛教徒而言，尤其净土宗弟子，通常是首先看到名号或听到名号，然后随着各种宗门大德的讲解经论，而领解称念名号，因有不同的见解所以形成不同的门路。过去没有着重说明名号的生起本末，也未清楚说明名号与自己的关系；本愿法门则提出这方面经论依据，并以本愿及他力来说明名号救度众生的旨意，使入「正定聚」，即《如来会》所示「彼国众生，若当生者皆悉究竟无上菩提到涅盘处。何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故」。
　　各种讲解都在劝请念佛指归往生极乐净土，只是与名号的亲昵亲挚的程度会有不同。他力念佛在于放下自己之所能，自承无一丝丝之力以了脱生死，而完全任凭仰赖佛力的救度。因为这样才能契入体会佛的本愿，与名号最亲昵合而为一；如在心念上有一丝丝己能，即无法对真如名号建立纯实淳真的心，难以体会什么是「华开见佛」「心花怒放」那种与名号互契共鸣的心情，从而也难以体会佛力救度自己，那份感激感恩感谢的心情。
　　会荣居士说：所谓「得到信心」，其实就是被阿弥陀佛的慈悲，彻入心髓感动了！这时的「信」是对弥陀救度了自己，这件事实的信，而不是从理上得来信。就像吃了饭，真的饱了；与从道理上相信「吃饭能饱」，是完全不同的两回事！吃饱了的人，绝不需要非得从道理上去搞清为什么吃了饭会饱？前者是「他力之信」，后者是「自力之信」。「他力之信」完全是在自然状态下得到的，就像吃饱了饭自然不饿；「自力之信」是通过理上解决一个个疑问，逐步增加信心。
　　宗光居士也形容：过去念佛的心态，比喻妈妈给做了一桌子丰盛饭菜；现在念佛的心态，是已经吃饭了，正在感谢和赞美妈妈。所以现在念佛是感谢赞美南无阿弥陀佛。
　　小根居士阐述：一切都是阿弥陀佛的馈赠，包括信心。如果信心是通过自力修持熏习增长时，那么，自然就柔弱易逝。真实不虚的信心，是阿弥陀佛成佛以来，即久已注入一切众生心的信心，则是佛的大悲心、大愿力，自然是无动无坏的；自然是清净不惑的；自然远离一切戏论、一切有为法；远离一切有为相；自然无畏无碍，自然欢喜踊跃。凡夫生信的过程，是真实信心不断还原和回归的过程；因为真实信心一切众生本来具足，众生妄功用培植的信心是戏论。信的过程，就是回归到信心施予者阿弥陀佛的身边，随顺佛的慈力，心怀感激，因已得救之故。
　　永吉居士有三则生动的描述：一.我穷得只剩下南无阿弥陀佛名号了，真痛快！没负担了！二.越听闻越觉得自己臭不可闻，就是这样的烂豆腐渣，阿弥陀佛也要！自己都觉得不好意思了。哎！谁让我有这一个死心眼的老爸呢！三.越来越懒了。原来紧紧抱着阿爸的脖子，生怕一松手就掉下来；现在可好，索性松开了手，躺在阿爸的怀里！休管，赖上了！反正你要我！偷偷地看老爸一眼，嘿！比原来还高兴！
　　《无量寿经》既言化生（报土）及胎生（化生）之别，则念佛与真如名号亲昵亲挚的不同，也显现出疑惑佛智或明信佛智。「化土」就像外乡人徘徊于宅门之外，不知如何登堂入室。「报土」则如家乡人直奔入室，亲炙高堂父母。这种大庆喜心，是自己从无法出脱生死的悲苦中，不知而得，不求而得被蒙救度的心情，很难以形容的。有言「大信心海者，甚以难入，由佛力发起故」，「信心正因」是指直入报土，只有依凭佛力所发，以身口意清净妙行，经兆载永劫所完成的信心，所以是「正因」。不是指凡夫的信心乃往生的正因，我等毫无己力可了脱生死，更无能可入报土，所以说「甚以难入」。自己冲入佛力大信心海是深是浅，自己决定也自己心知肚明。此《大智度论》所云「如人入海，有始入者，有尽其源者，深浅虽异，皆名为入」。
　　只有这种领解，完全他力于心中，才能撑开自己的心怀，才能易于感受到佛大悲名号的救度。只有心开才能开心。念佛是这种情怀中「神往不由唱佛名」。信乐、信乐，信而能乐乃深信才能为之。名号在十劫前成就后，即穷追不舍苦苦相求我们念佛往生成佛，给予我们真实报土的通行证，自己不要往化土跑。《法华经》⟨分别功德品第十七⟩云「尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！其有众生闻佛寿命长远如是，乃至能生一念信解，所得功德无有限量」。「乃至一念」信解领受大悲名号的救度，亦复如是。
　　我们能「皆大欢喜」，在于信受奉行佛以光明名号摄取我等之往生，用疼惜爱护的方式救度我们，抱起我们，所谓「慈悲门自领」，而智慧门就任由自认有智慧有能力的人去做好了。各人的生死各人了，互相帮助不上的。
　　龙树菩萨《易行品》说「人能念佛，无量力功德，实时入必定，是故我常念」。有了感念于佛的救度，才能有称念佛号的感恩心情；愈深体佛恩，愈想念佛，也唯有念佛，才能尽形寿「称念佛名」以报宏恩。「念佛报恩」是形容这种心情，这是从内心深处所发出的感激感恩感谢。一般的称名如无受佛深恩的领解，「念佛报恩」就只是嘴皮子的事而已。能尽形寿「一向专称」佛名，不是单凭意志力鼓励自己去做到的，必须有踏实的基础，真实的感念。「一向」者，情无异念，无散乱之心，所以才能颠扑不破，不为异行异解所动摇。此善导大师所说：教念弥陀「专复专」之意义所在。
　　「作礼而去」，是经过欢喜信受的感恩而后生起的感谢报恩的心情，也是「念佛报恩」的具体表现，由此乃自然而然建立「一向专称」佛名，否则，凭什么能「一向专称」？能称名未必有如此与名号相亲相爱亲昵的心情。只有丰富的感情才能体会丰富的感情。毕竟在十劫前佛已成就我等得能往生净土了，与我等现在有无感恩，有无信心，有无喜悦完全无关，但，知此深恩宁不思有以报吗？虽然，尽管这种心念只堪电光石火剎那的浮现，但，就够了！完全够了！凡夫小子在无尽的烦苦中，也只能做到如此而已！
　　《安乐集》引《十地经》云「初地菩萨尚自别观二谛，励心作意，先依相求，终则无相；以此渐进，体大菩提。尽七地终心，相心始息；入其八地，终于相求，方明无功用地」。我等随顺弥陀大悲愿力，也是先依相求，励心作意，以渐增进。当不介入一己之力，而无作意，即是终于相求，入其八地，此《无量寿经》所说「次如弥勒」也。游藤老师说「信心决定还是幼儿园」，此乃尚励心作意之故。
　　淑珠居士说「意料中的事情，就不必多说」，诚哉！佛已成就我等之往生了，念佛自然会往生成佛的，何必励心作意多说呢？念佛只是依偎在佛的怀中，如傅大士《传心颂》云「夜夜抱佛眠，朝朝还共起；起坐镇相随，语默同居止」如此亲昵而已矣！当自己以这份心情念佛即是将名号入于身心血液中，身即名号。就如《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》所说；有人至心持诵宝箧印陀罗尼神咒，若与此人往过道路，或触衣风，或踏其迹，或唯见面，或暂交语，如是等人重罪咸灭，悉地圆满。名号乃诸陀罗尼之总持，当身即名号时，当然也一样若与此人往过道路乃至或暂交语，依本愿名号无上功德力，即蒙救度往生极乐净土。这才是不可思议功德，皆大欢喜，信受奉行，作礼而去。 

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